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quarta-feira, 25 de novembro de 2009

POMBO BRANCO


Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bom irmãos estamos nos aproximando no final do ano, e exitem vários rituais para trazer sorte, amor, prosperidade, harmonia e principalmente paz em nossas vidas, um dos simbolos mais marcentes de paz é o Pombo Branco, este símbolo é muito conhecido desde os primórdios da humanidade, segue abaixo uma explicação deste simbolismo e um ritual para ser feito muito bonito e que muitos fazem na passagem do ano.

Na mitologia cristã e na judaica, um pombo branco é um símbolo da paz. Isso vem do Antigo Testamento: um pombo teria sido solto por Noé depois do dilúvio para que ele encontrasse terra. O pombo então volta carregando um ramo de oliveira em seu bico e Noé constata que o Dilúvio havia baixado e que novamente havia terra para o Homem. (Gênesis 8:11). Isso simbolizava que Deus havia terminado a sua "guerra" contra a humanidade. O aparecimento do arco-íris (Genesis 9:12-17) ao final da história do Dilúvio também representa a paz, por onde Deus direciona o seu "arco" contra si mesmo, um antigo sinal de cessão de hostilidade. O tema também pode representar a "esperança pela paz" e até mesmo a oferta de um homem a outro, como na frase "estenda um ramo de oliveira". Comumente, o pombo é representado ainda em vôo para lembrar a quem vê o seu papel como mensageiro.


A festa do Divino Espírito Santo foi instituída pela “Rainha Santa”, Isabel de Portugal, no século XIV.

O Divino Espírito Santo é o terceiro integrante da Santíssima Trindade. Segundo o Cristianismo o Espírito é o que anima o homem, sem ele seríamos apenas matéria inerte.
Pode-se dizer que a festa do Divino tem início com a “Ascensão do Senhor”, quarenta dias depois da Páscoa. A Igreja comemora a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos 50 dias após a Páscoa.

No Brasil cada localidade acabou por associar a Festa do Divino com algum elemento pitoresco como a alta temporada de pesca da tainha em Ubatuba-SP, o regime de chuvas em Tietê-SP possibilitando a navegação de canoas no trajeto do cortejo religioso ou o fim das colheitas e período de inatividade no campo em Cunha-SP.Já no Nordeste as chuvas irregulares (ou ausentes) alteram a época das colheitas e influenciam a data da festa.


A comemoração tem 3 etapas. Num primeiro momento é necessário angariar fundos para a festa, por isso um grupo de pessoas vai de casa em casa pedindo esmolas para o Divino. Nesse grupo estão o porta-bandeira, violeiros e cantadores, é a Folia do Divino. A bandeira é levada a cada cômodo da casa. Acredita-se que a benção do Divino propicie boa colheita, saúde e fartura além de afastar uma série de males, por isso todos querem receber o Divino em suas casas e partilhar alimentos e prendas para a festa.
Quando a pomba entra na casa (na bandeira do Divino) é deitada sobre a cama do casal. Mulheres esfregam a bandeira em partes do corpo onde necessitam de uma cura ou benção especial.

O uso dessa ave não é inesperado.Pássaros são os símbolos favoritos junto a crianças, lembremos da lenda da cegonha trazendo bebês. Além disso, a capacidade de elevar-se no ar e voar causa fascínio no homem desde primórdios. Esse fato, segundo a psicanálise, associa a ave à ereção masculina, são tidas como símbolos fálicos. Talvez por isso o pombo do Divino é representado sempre com as asas abertas, para fazer, também, uma alusão ao feminino, ao seu órgão genital (mesmo que inconscientemente).

O passado mostra a importância dessa ave também em outras crenças e culturas. A pomba era a ave favorita de Afrodite. Zeus assumiu a forma de um pombo para seduzir Phthéia. Foi um pássaro sagrado para assírios, egípcios e hebreus. Na Síria eram venerados e não podiam ser tocados. Foi ele o mensageiro no Dilúvio.

A associação do pombo ao fogo, como vemos no Espírito Santo, também aparece em lendas Budistas e no Oriente. No Cristianismo é associado à pureza. Na China simboliza a fidelidade conjugal. Na Índia é considerado o pássaro da alma.

Entre os Alquimistas a pomba branca é o símbolo da limpeza da matéria prima a caminho da transformação.

A grande maioria das imagens de pombas do Divino é feita de madeira (cacheta e raramente cedro). São encontradas algumas em barro cozido. Quanto ao tamanho a média é de 10cm mas há variações. Algumas recebem um tratamento com purpurina prateada ou dourada, outras apresentam a pintura de um colar no pescoço com um coração dependurado.


No candomblé vários mitos envolvendo Oxalá trata de um Pombo Branco, foi este animal que acompanhou Oxalá na criação e até hoje fica em destaque em seu opaxorô que é seu cajado, em terreiros de candomblé como não há sincretismo a figura mais usada é o Pombo Branco sob o globo.

Na Umbanda o pombo é o mensageiro de Oxalá, e é ele que leva nossos pedidos até ele como um ponto conhecidissimo mesmo diz:


Pombinho branco
mensageiro de Oxalá
Leva esta mensagem
Com todo coração
Até Jesus.
Vá dizer
que somos soldados de Umbanda
Que marchamos até o Calvário
Carregando a sua cruz.

Por isso existe um ritual muito bonito que vários esotéricos fazem. Pega-se um pombo branco vivo, e devemos passar em todos os comodos da casa, menos o banheiro, depois encostamos o peito do ponto em nossa texto e fazemos um pedido, depois vamos a um lugar aberto e soltamos este Pombo para que ele leve nossos pedidos a Deus.

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

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segunda-feira, 23 de novembro de 2009

SÍTIOS SAGRADOS


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos


Pois bem como vocês notaram o blog já está preparado para a passagem do ano, por mais que o mês de novembro não tenha acabado a energia vibracional já é a de Iemanjá, que term seu dia consagrado na Umbanda, dia 8 de dezembro pelo sincretismo com a "Imaculada Conceição" ou "Nossa Senhora da Conceição"  assim já nos focamos à Nossa Querida Mamãe Sereia.

A postagem de hoje é um assunto bem interessante, quando era mais novo ouvia que as sete-linhas da Umbanda eram: Oriente, Mar, Mata, Cachoeira, Estrada, Pedreira e Cemitério, porém na verdade estas não são linhas e sim lugares onde podemos nos ligar as entidades, pois há outros lugares que também temos esta ligação por exemplo: nascentes, rios, braços de mar, savanas, cerrados, cavernas, lagos, pântanos entre outros.
Nos chamamos estes lugares de "Sítios Sagrados", esses lugares é onde a energia pura da natureza vibra em abundância. Segue então abaixo açguns desses lugares, suas funções espirituais e seus regentes.

O primeiro Sítio a ser citado é o mais sagrado é lá onde deve verter a água do amor, da pureza e de tudo que é bom, este lugar é a morada de nosso espirito, o nosso coração, o nosso íntimo, neste sítio sagrado é que manda Oxalá, em nosso ser que ele deve sempre comandar.


Mar: o mar é um sítio muito procurado pelos religiosos de nossa fé, lá é onde reside Iemanjá a mãe de todos Orixás, espiritualmente é um lugar de entrega, pois o mar aceita tudo, assim é lá que toda oferenda tem sua morada final. è também conhecida como"Calunga Grande", a morada de toas entidades, no mar também é aceita oferendas e pedidos a Ogum também.


Cachoeira: é neste lugar que morar muitos seres iluminados, mamãe Oxum que é a senhora das águas doces tem sua energia mais vibrante neste lugar, espiritualmente é um grande sítio de elevação, onde podemos nos religar ao nossos sentimentos mais puros, muitos tem como a cachoeira a água mais pura, chamando-a da verdadeira "Água de Oxalá". Oferndas para Xangô e para Oxossí também são aceitas nestes lugares.


Rios: no Candomblé quase todos Orixás femininos se transformaram em rios, Iemanjá somente que correu até o mar, assim as oferendas em rios são para os Orixás femininos na maioria das vezes, Oxum também comanda, mas alguns terreiros mais antigos oferecem nos rios oferendas para Iansãe e Logun- Edé. Espiritualmente o rio representa a busca de um objetivo, muitos fazem estas oferendas para prosperidade.


Pântano: É lá que reside a "Vovó" dos Orixás, Nanã Buruque tem sua energia nos pântanos pois seu elemento é a água e a terra, a senhora dos malês vive onde a energia da lama é vibrante, águas paradas e sua morada, mesmo sendo a senhora da transformação, espiritualmente o pântano é um renovador de energias, pois transforma sempre está renovando sua água mesmo que pareça que etá parada, Pomba-Giras ligadas a terra também aceitam oferendas lá, por exemplo: Rosa Caveira, Rosa do Lodo, Pomba-Gira do Mangue. Exu do lodo também é reinante nestes lugares.

Lagos e Lagoas: Tem a mesma função dos pântanos e seus mesmos regentes.

Mangues e Braços de Mar, todo Mangue, Braço de Mar ou Canal é de governança de Exu pois é a entrade do mar é na entrade é Exu que cuida.


Matas e Florestas: o governador é Oxossí é o campo mais utilizados por umbandistas pois é lá que a religação com Deus é mais forte, neste lugar sagrado renovamos nossas energias, pois o plasma das plantas são absorvidas por nós. Lugares onde há plantas frutíferas são melhores ainda para esta renovação.

Pedreira: Xangô é o senhor da pedreira onde os pedidos de justiça são pedidos, neste lugar Xangô manda seus refluvios energéticos, trabalhos para Iansã também são aceitos.

Campos floridos e Nascentes de Água são luagres onde São Cosme e Damião atuam, trabalhos para crianças são muito eficazes nestes lugares.
  

Savanas e Cerrados, onde há lugares abertos na natureza como cerrados e planicies o comando é de Ogum e seus caboclos, são lugares onde o vento é constante.

Montanhas e Serras, e nestes lugares altos onde oferendas para Oxalá são feitas, Xangô também é lembrado nestes lugares.

Cavernas: Lugares subterrâneos ou com pouca luz são lugares ótimos para oferendas para Omulu e Obaluaye pois são luagres onde as energias negativas são transformadas em positivas.

Estradas; estradas, caminhos, linhas férreas são ligadas a Ogum, Exu e Pomba-giras também são saudados nestes lugares pois representam a segurança por onde passarmos.


Cemitério: este é lugar mais controvérsio, alguns não aceitam trabalhos lá, outros já tem como hábito estas entregas, são lugares onde as almas residem, entrgas lá são perigosas só devem ser feitas em casos muitos especiais e por pessoas muito bem capacitadas para tal trabalho. Normalmente são trabalhos de descarrego. tanto na força de Obaluaye ou Omulu como pra Exu também.


Encruzilhada, este termo é muito utilizado  na Umbanda, como todos sabemos Exu é rei na Encruzilhada, mas existe uma distorção deste nome, respeitamos qualquer cultura ou crença mas aqui deixarei descrito nosso entendimento, quando se diz que Exu é rei na encruzilhada, esta não é a encruzilhada da rua, esquina ou estrada, e sim a encruzilhada dos elementos sendo assim os trabalhos feitos em esquinas teriam mais eficácia se fossem feito na encruzilhada dos elementos, por exemplo numa mata onde houvesse uma pedreira, lá onde vários elementos se cruzam sim é que é um lugar ótimo para Exu, esta sim é a verdadeira Encruzilhada.

Que Oxalá nos ilumine sempre.

Saravá  .'.

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terça-feira, 17 de novembro de 2009

O TRIÂNGULO


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Querididos irmãos a postagem de hoje é sobre um símbolo sagrado usado muito pelos esotéricos, umbandistas e cabalistas, mas é visivel que outras religiões e seitas também usam este simbolo sagrado.
De uma forma geral o triangulo representa uma triáde energética, os católicos diriam: Pai, Filho e Espirito Santo, os orientais diriam: Mantra, Tantra e Iantra, na maçonaria temos a Lealdade, Humildade e Fraternidade o triangulo na Umbanda tem como a força de todo trabalho mediunico a Fraternidade, Harmonia e Caridade.


Os Católicos usam o simbolismo do tringulo pra representar O Pao, O Filho e o Espirito Santo, com o tempo este simbolismo foi trocado pela cruz, pois os como os esotéricos usarem este simbolo, alguns consideraram como um simbolo pagão, mas até hoje a insignia é vista em iregas antigas.


Os Evangélicos usam o trangulo tam,bém, normalmente voltado para baixo representando o calice divino, todos adepstos da doutrina chamado "Testemunhas de Jeová" também usavam o trinagulo simbolo usado para identifica-los contra o nazismo.


Os Judeus tem este simbolo na bandeira de Israel, este simbolo é o mais sagrado para eles, diz as escrituras que o triangulo voltado pra cima é nossas boas ações e o voltado pra baixo é as más ações. Outra explicação é que representa a ligação do povo Judeu com Deus. Putra curiosidade é que os Judeus no holocausto eram marcados com um triangulo negro em cima da estrela.

Os islamicos também usam este simbolo como uam forma de ligação com Deus.


No hinduismo representa a perfeição a vontade de Deus, um hindu par meditar fica em forma de Lótus que é a forma de um triangulo.

Os Esotéricos tem como o triangulo o simbolo perfeito pois representa as tres forças pincipais, o triangulo representa o infinito.


Na Maçonaria também usa-se o triangulo como o sinal "Justo e Perfeito", uma das formas de o maçon se apresentar é com três pontinhos no final da assinatura.


Os Umbandistas também usam este simbolo como forma de pedido, normalmente quando este simbolo é usado invoca-se três energias, esta invocação é mais eficaz do que uma enrgia somente, uma das triádes conhecidas é: Preto-Velho, Caboclo e Exu.

Mais latente ainda é o uso do triangulo pelos egipcios que construiram piramides neste formato, pois acreditavam que o triangulo era a canalização da energia divina sobre o homem.




Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.


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sexta-feira, 13 de novembro de 2009

ELEMENTAIS DO AR



Olá Irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos antes de falar sobre a postagem de hoje, quero pedir desculpas por este tempo que não postei, pois estava sem internet, pois bem hoje a postagem é sobre os elementais do Ar, deixei esses por último pois serão regentes no ano de 2010, pois o próximo ano será regido pelo Planeta Vênus, que é regido pelo senhor do Ar o Orixá Oxossí, assim a postagem de hoje é sobre estes seres do Ar comandados por Oxossí.

Elementais do ar são os que reinam pelo ar e ventos. São os Silfos (Fadas), Elfos e Dríades. Eles são os mais elevados de todos os elementais, já que seu elemento nativo é o de mais alta taxa vibratória. Vivem centenas de anos, freqüentemente atingem um milênio de idade e nunca parecem envelhecer. A líder dos silfos é chamado Paralda e afirma-se que vive na mais alta montanha da Terra. Alguns acreditam que os Silfos se reúnem em torno da mente de um sonhador, dos artistas, dos poetas,e os inspiram com seu conhecimento íntimo das maravilhas e obras da natureza. Seu temperamento é alegre, mutável e excêntrico.A eles atribuem a tarefa de modelar os flocos de neves e arrebanhar as nuvens, tarefa esta de desempenham com a ajuda das Ondinas, que lhes fornecem a umidade.



Silfos ou Fadas são seres mitológicos da tradição ocidental. O termo provém de Paracelso, que os descreve como elementais que reinam no ar, nos ventos, tanto que,são fadas, fadas do vento, assemelhando-se as vezes a anjos. Têm uma capacidade intelectual sensível, chegando a favorecer o homem na sua imaginação. São reconhecidamente belos, assumindo vários tons de violeta e de rosa. As lendas contam que são os silfos que modelam as nuvens com as suas brincadeiras, para embelezar o dia-a-dia do homem na Terra. Além de tudo, podem ser nocivos, pois se um individuo humano souber demais sobre a natureza e usá-la para o mal,os seres poderão puni-lo.

Os Elfos claros ou de luz, vivem nos grandes bosques, vestem roupas verde para camuflar-se entre as folhas das árvores, motivo pelo qual nunca conseguimos vê-los. Seus olhos são claros, sempre da cor azul ou verde e seus cabelos são quase brancos. Suas orelhas são pontiagudas como as dos duendes.Esses elfos adoram celebrar grandes banquetes e suas festas são animadas com alegres músicas. Eles preferem passar breves momentos felizes do que longos períodos tristes. Vivem o agora, desfrutando da melhor maneira possível cada momento que passa.Os elfos escuros são considerados malvados e perigosos. Se divertem causando dano aos seres humanos. Muitas das enfermidades e defeitos físicos dos homens da Antigüidade, eram atribuídos aos elfos escuros.Os elfos possuem mãos e pés grandes em comparação ao resto de seu corpo. Suas pernas são extremamente finas e apresentam orelhas e narizes pontiagudos. Suas bocas também são muito largas. Já sua pele é geralmente rugosa, mas sua cor vai variar segundo a tribo que pertence. Eles são de uma natureza intermediária entre o homem e o anjo, apresentam espírito inteligente e curioso, corpo fluídico e são mais visíveis no crepúsculo. Os elfos escuros são em maior número que os luminosos e habitam o interior dos troncos das árvores, em cujas imediações adoram viver. Mas como também são amantes da música, podem ser vistos nas correntes dos rios, no mar e nos saltos das cascatas, que possuem seu próprio ritmo.




As Dríades são o terceiro grupo, dentro de cada árvore mora um espírito protetor, que tem a forma de uma linda mulher. São as dríades da floresta; e que, com todo carinho, cuidam de suas árvores e jamais saem de perto delas, a não ser para xeretar, vez por outra; em alguma aldeia ou povoado.Quando uma pessoa planta uma árvore, ganha para sempre a amizade da dríade que nasce junto com ela.Para proteger suas árvores, as dríades costumam amedrontar os lenhadores transformando-se em monstros e outros animais assustadores. É por isso que, antigamente, as pessoas pensavam que algumas florestas estavam cheias de assombrações.
 
INVOCAÇÃO AOS SILFOS


Eu vos saúdo, Silfos
Que constituís a representação do ar e dos ventos,
Portadores das mensagens para toda a terra,
Eu deposito em vós a minha confiança,
Pois meus pensamentos, são sempre positivos,
Voltados para o amor de todas as coisas existentes.
Fazei de mim a imagem do esplendor da luz.
Fazei deste pensamento, meu milagre!
Mestres do ar, Eu vos saúdo, fraternamente.


ORAÇÃO DOS SILFOS


"Espírito de sabedoria, cujo sopro dá e retoma a forma de todas as coisas; tu, diante de quem a vida dos seres é uma sombra que muda e um vapor que passa; tu, que sobes às nuvens e que caminhas nas asas dos ventos; tu, que expiras, e os espaços sem fim são povoados; tu, que aspiras, e tudo o que de ti vem a ti volta: movimento sem fim da estabilidade eterna, sê eternamente bendito. Nós te louvamos e te bendizemos no império móvel da luz criada, das sombras, dos reflexos e das imagens, e aspiramos incessantemente à tua imutável e imperecível claridade. Deixa penetrar até nós o raio da tua inteligência e calor do teu amor: então o que é móvel ficará fixo, a sombra será um corpo, o espírito do ar será uma alma, o sonho será um pensamento. E nós não seremos mais arrastados pela tempestade, porém seguraremos as rédeas dos cavalos alados da manhã e dirigiremos o curso dos ventos da tarde, para voarmos diante de ti. Ó espírito dos espíritos, ó alma eterna das almas, ó sopro imperecível de vida, ó suspiro criador, ó boca que aspiras e expiras a existência de todos os entes, no fluxo e refluxo da tua eterna palavra, que é o oceano divino do movimento e da verdade. Amém."

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"
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quinta-feira, 5 de novembro de 2009

XAMANISMO


Olá Irmãos

Que paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos adentramos o mês de novembro, mês ligado as Santas Almas e a Obaluaye também, mas a postagem de hoje é um assunto que vem tomando dimensões significativas, é o Xamanismo, não é difícil  ver em rituais Umbandistas a manipulação de elementos a muitos séculos usados pelos Xamãs, outro aspecto a ser lembrado é a aparição de espíritos que em vida praticavam estes rituais, baixando em terreiros, ora como Caboclos, ora como Pajés, sendo assim a postagem de hoje é uma explicação do que é o Xamanismo, Xamã e como é seus rituais.


xamanismo é um termo genericamente usado em referência a práticas etnomédicas, mágicas,religiosas (animista, primitiva) e filosóficas (metafísica), envolvendo cura, transe, metamorfose e contato direto entre corpos e espíritos de outros xamãs, de seres míticos, de animais, dos mortos, etc.

A palavra xamã vem do russo, tungue saman corresponde à práticas dos povos não budistas das regiões asiáticas e árticas especialmente a Sibéria (região centro norte da Ásia). Apesar, como assinala Mircea Eliade da especificidade dessas práticas na região (em especial as técnicas do êxtase dos tungues, Iacutes, mongóis, turco-tártaros etc.), não existe, contudo origem histórica ou geográfica para o xamanismo como conhecido hoje, tampouco algum princípio unificador. Outros nomes para sua tradução seriam feiticeiros, médico-feiticeiros, magos, curandeiros e pajés.
Antropólogos discutem ainda na definição xamanismo a experiência biopsicossocial do transe e êxtase religioso bem como as implicações sociais da definição do xamanismo como fato social, uma tradição equivalente à magia enquanto prática individualizada relacionada aos problemas e técnicas e ciência da sobrevivência cotidiana (agricultura, caça, medicina, etc.) ou ao fenômeno religioso, abstrato, coletivo, normatizador. (Dukheim, Mauss)




O sacerdote do xamanismo é o xamã, que geralmente entra em transe durante rituais xamânicos, manifestando poderes incomuns, invocando espíritos, plantas etc., através de objetos rituais, do próprio corpo ou do corpo de assistentes e pacientes. A comunicação com estes aspectos sutis da vida pode se processar através de estados alterados de consciência. Estados esses alcançados através de batidas de tambor, danças e até ervas enteógenas.
As variações "culturais" são muitas mas, em geral, o xamã pode ser homem ou mulher, e muitas vezes há na história pessoal desse indivíduo um desafio, como uma doença física ou mental, que se configura como um chamado, uma vocação. Depois disto há uma longa preparação, um aprendizado sobre plantas medicinais e outros métodos de cura, e sobre técnicas para atingir o estado alterado de consciência e formas de se proteger contra o descontrole.
O xamã é tido como um profundo conhecedor da natureza humana, tanto na parte física quanto psíquica.
De acordo com Eliade, entre os manchus e os tungues da Manchúria a tradição dos dons xamânicos costuma ser feita de avô para neto, pois o filho ocupa-se em prover as necessidades do pai, isso no caso dos amba saman (xamãs do clã). Os xamãs independentes seguem a sua própria vocação. O reconhecimento como xamã só pode ser feito pela comunidade inteira depois de uma prova iniciática. Ainda segundo esse autor das referências a distúrbios psicológicos (especialmente no processo de formação) o ideal iacuto de um xamã é: um homem sério, que sabe convencer os que estão à sua volta, não presunçoso nem colérico. Entre os kazak-quirguizes o baqça, guardião das tradições religiosas é também cantor, poeta, músico, adivinho, sacerdote e médico.
Talvez pela experiência do sofrimento antes da iniciação ou experiência de possessão o xamã é confundido com indivíduos portadores de distúrbio mental tipo epilepsia, histeria e psicose, Lévi-Strauss citando os estudos de Nadel e de Mauss na introdução à obra de Marcel Mauss afirma que ...existe uma relação entre os distúrbios patológicos e as condutas xamanísticas, mas que consiste menos numa assimilação das segundas aos primeiros do que na necessidade de definir os distúrbios patológicos em função das condutas xamanísticas... afirma ainda, baseado em estudos comparativos, que a freqüência das neuroses e psicoses parecem aumentar nas regiões sem xamanismo e que xamanismo pode desempenhar um duplo papel frente as disposições psicopáticas: explorando-as por um lado, mas, por outro canalizando-as e estabilizando-as

O xamanismo é constante em diversas manifestações indígenas brasileiras. A palavra "pajé", de origem Tupi, se popularizou na literatura de língua portuguesa em referência ao xamã. Seu estudo, descrições de caso e comparação, tem sido recomendado para facilitar a implementação de práticas de assistência à saúde culturalmente adequadas no Brasil a cerca de 4.000 índios pertencentes a 210 povos sob a responsabilidade da FUNAS - Fundação Nacional de Saúde desde agosto de 1999
Xamanismo ou Pajelança – Comunicação com os encantados e entidades ancestrais através de cânticos, danças assim como nos índios Guarani Kaiová e utilização de instrumentos musicais (maracá, zunidores) para captura e afastamento de espíritos malignos tipo mamaés, anhangás, utilização do jejum, restrições dietéticas, reclusão do doente, além de uma série de práticas terapêuticas que incluem: o uso do tabaco (o pajé fuma grandes cachimbos) e outras plantas psicoativas, aplicação de calor e defumação, massagens, fricções, extração da doença por sucção/ vômito, escarificação no tórax e locais inflamados com bico, dentes de animais ou fragmentos de cristais

No Brasil rural e urbano, apesar da tradição multi-étnica dos ameríndios, observa-se a presença dessas práticas médicas-religiosas em comunhão com rituais católicos e espiritualistas de origem africana. Esse xamanismo é conhecido em algumas regiões como pajelança cabocla, culto aos encantados, toré, catimbó, candomblé de caboclo, culto a Jurema sagrada.
Atualmente no Brasil existem várias vertentes de neo-xamanismo ou xamanismo urbano, entre estas linhas diversos grupos se reúnem para estudar e trocar conhecimentos sobre o tema.
O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.
As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões. 

Os caminhos do xamanismo são espirituais. A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo de encontrar espíritos animais, plantas, mentores, obter insights, promover curas, oráculos.

Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares. O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As estações formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são circulares.
O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam apenas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossas emoções, hábitos. Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os momentos das cerimônias

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.

"Semirombá"
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quarta-feira, 4 de novembro de 2009

ELEMENTAIS DA TERRA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos dando sequência as postagens sobre os Elementais, hoje falaremos sobre os elementais da terra, quase todos são muito mal-humorados, alguns ainda são brincalhões, gostam de brincar com a vida dos humanos, são os grandes guardiões da natureza.São também os elementais que mais entram em contato com os seres humanos.
O principal grupo desses elementais são os Gnomos, estes seres também são muito lembrados nas mitologias, desde da grega até o folclore brasileiro, por exemplo o Curupira, foi um mito que nasceu em base de um Elemental.
Os domicílios dos elementais da terra são as matas fechadas, rochas e também as margens das lagoas. Como os seus corpos são feitos de substância etérea fina, eles conseguem atravessar os corpos sólidos, como nós atravessamos o ar.
Geralmente possuem suas moradias dentro da terra, próximas à superfície. Vivem em casas e têm a faculdade de atravessar portas e janelas fechadas. Acompanham a vida familiar com muito interesse, mas para os humanos são invisíveis.
Cuidam das flores e plantas, árvores e arbustos com muito amor e alegram-se vendo cada flor que desabrocha. Os gnomos são atraídos pelas pessoas amáveis e dóceis. Brigas, desordem e falta de harmonia são para eles um suplício. O tamanho dos gnomos varia entre 40 e 100cm. Sua aparência assemelha-se muito à dos humanos. Eles adoram, como todos os seres da natureza, imitar os humanos e espelham tudo o que vêem - seja bom ou não.


Os Gnomos são considerados os guardiões dos minerais, com a capacidade de perceber e sintonizar o fluxo de crescimento destes minerais (das rochas), propiciando a sua manifestação e evolução, chegando a transformar a rocha em cristal. A teoria baseia-se no princípio das essências elementais. A rocha (essência elétrica comprovada) permitiu a manifestação da essência Elemental (suposta) que impulsionada gerou o cristal. Gostam de viver em cavernas escuras, e no subsolo.


Os Duendes, fazem parte do segundo grupo dos Elementais da terra, são os mais fácil de ver pois estão sempre correndo na mata, seu trabalho é cuidas das plantas e das florestas como um todo. A diferença entre eles e os gnomos é que normalmente são menores, e não usam barba. Seu trabalho é nas coisas em cima da crosta.


Os Trolls são o terceiro grupo de elementais, são os espíritos das montanhas, existe dois tipos de Trolls, uns são enorme e gigantescos, outros são menores que um metro, todos os três tem aparência monstruosa, Os trolls são criaturas antropomórficas do folclore escandinavo. Eles vivem em grandes unidades familiares com um rei e uma rainha supervisionando a área de cada grupo. Eles podem apresentar na forma de gigantes horrendos e diabólicos ou como pequenas criaturas, medindo em torno de noventa centímetros de altura. Geralmente vivem em cavernas, grutas subterrâneas ou nas proximidades de ruínas de castelos.Mas adoram mesmo as montanhas.


INVOCAÇÃO AOS GNOMOS

Eu vos saúdo, Gnomos,
Que constituis a representação do elemento Terra.
Vós que constituís a base e fortaleza da Terra,
Ajudai-me a transformar, a construir todas as estruturas materiais,
Assim como uma raiz fortifica a árvore frondosa.
Gnomos, possuidores dos segredos ocultos,
Fazei-me perfeito e nobre, digno do vosso auxilio.
Mestres da Terra, Eu vos saúdo fraternalmente.


ORAÇÃO DOS GNOMOS

"Rei invisível, que tomaste a terra para apoio e que cavaste os seu abismos para enchê-los com a vossa onipotência; vós, cujo nome faz tremer as abóbadas do mundo, vós que fazeis correr os sete metais nas veias das pedras, monarca das sete luzes, remunerador dos operários subterrâneos, levai-nos ao ar desejável e ao reino da claridade. Velamos e trabalhamos sem descanso, procuramos e esperamos, pelas doze pedras da cidade santa, pelos talismãs que estão escondidos, pelo cravo de imã que atravessa o centro do mundo. Senhor, Senhor, Senhor, tende piedade dos que sofrem, desabafai nossos peitos, desembaraçai e elevai nossas cabeças, engrandecei-nos. Ó estabilidade e movimento, ó dia envolto na noite, ó obscuridade coberta de luz! ó senhor, que nunca retendes convosco o salário dos vossos trabalhadores! ó brancura argentina, ó esplendor dourado! ó coroa de diamantes vivos e melodiosos! vós que levais o céu no vosso dedo, como um anel de safira, vós que escondeis em baixo da terra, no reino das pedrarias, a semente maravilhosa das estrelas, vivei, reinai e sede eterno dispensador das riquezas de que nos fizestes guardas. Amém."

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.

"Semirombá"
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segunda-feira, 2 de novembro de 2009

PRECES A OBALUAYE


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá steja com todos.

Bem irmãos os últimos três dias são muito cabalísticos energéticamente. tudo começou com o dia 1 de novembro, nesta ocasião desde os promórdios da humanidade vários cultos com ligações cosmícas, esotérica e até espiritual, sauda este dia como o dia de todos os Santos, é um dia para se esteja, pedir e agradecer a qualquer santo, isto é qualquer ser energético tem o poder de realizar tarefas espirituais, neste dia acontece também um solstício, e até mesmo os sers trevosos tem um salvo conduto.
Sabendo disso os magos negros, feiticeiros bruxas e bruxos, praticavam rituais, magias e ritos para esses seres pedindo sua ajuda, sses ritos era m praticados a meia-noite, a hora grande esotérica, ás 00:00 do dia primeiro d novembro, os pré rituais se extendiam pelo dia 31 de outubo, por este motivo, de haverem vários rituas neste dia instituiu-se o dia das bruxas, ou melhor é o dia "negro", no final do dia primeiro volta tudo ao curso normal "transformando" o mal no bem de novo, por este motivo o dia 2 de novembro é o dia da rssureição, da transmutação, da transição de um estado pra outro.
Na bíblia está escrito que Jesus Cristo "transformou", ressucitou um homem chmado Lázaro no dia dois de novembro, isto é no dia esotérico da transformação, Jesus Cristo transmutou o estado morto de seu primo la´zaro para o estado vivo. Então a igreja institui o dia 2 de novembro dia de São Lázaro e dia de finados pelo acontecimento com ele.
  Isto é, no dia 31 as trevas se juntam, no dia 1 elas lutam e no dia 2 o bem vence o mal.

Agora é mais fácil entendermos, o pai da transformação na Umbanda é Obaluaye, São lázaro é o seu sincretismo, aquele que foi trasnformado por Jesus, seu dia consagrado foi 2 de novembro, os terreiro em geral louvam obaluaye hoje, dia 2 de novembro, que é o dia de finados, dias das almas, Obaluaye é o senhor das almas, dos mortos.
Veêm irmãos nada é por acaso, por isso saúdo: Atotô Obaluaye. Segue abaixo duas orações para este grande Orixá.


ORAÇÃO A OBALUAE
Salve o Senhor o Rei da Terra!
Médico da Umbanda, Senhor da Cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai da riqueza e da bem-aventurança.
Em ti deposito minhas dores e amarguras, rogando-te as bênçãos de saúde, paz e prosperidade.
Faz-me digno de merecer todo dia e toda noite, vossas bênçãos de luz e misericórdia.
Oh, Mestre da Vida,
Vós é o limitador das enfermidades.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
ATOTÔ
ATOTÔ OBALUAYÊ!


EVOCAÇÃO A OBALUAYE

Eu evoco - Obaluaê

Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro
Ouve a minha súplica,
atende ao apelo angustioso do teu filho,
Que se debate no maior dos sofrimentos.
Salve-me - Irmão Lázaro.
Aqui estou diante da tua imagem sofredora,
Erguendo a derradeira prece aos vencidos,
Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.
Para que suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.
Salva minha alma desse tormento que me alucina.
Toma meu corpo em teus braços.
Eleve-me para teu reino.
Se achares, porém, que ainda não terminou
minha missão neste planeta,
Encoraje-me com o exemplo de tua humildade
e da tua resignação.
Alivia meus sofrimentos para que levante deste leito
e volte a caminhar.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do poder imenso,
De que és portador.
Invoco a vibração do Obaluaê.
A - TÔ - TÔ, Meu Pai.Obaluaê

PRECE A OBALUAYE

Mestre das almas!

Meu corpo está enfermo…
Minha alma está abalada,
Minha alma está imersa na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente.
Senhor Omolu!
Eu evoco - Obaluaiê
Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro.
Aquele que teve a graça de um milagre
No gesto do Divino Filho de Jesus.
Oh!
Mestre dos mestres
Obaluaiê
Teu filho está enfermo…
Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.
Na magia do milagre,

Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento…
Socorre-me…
Obaluaiê…
Dai-me a esperança da tua ajuda.
Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,
Faças com que eu não sofra tanto - Meu Pai
Senhor Omolu!
Tu és dono dos cemitérios,
Tu que és sentinela do sono eterno,
Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.
Tu que és guardião das almas. que ainda não se libertou da matéria,
Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho.
Que se debate no maior dos sofrimentos.
Salve-me - Irmão Lázaro.
Aqui estou diante da tua imagem sofredora,
Erguendo a derradeira prece dos vencidos,
Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.
Para que eu suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.
Salve minha alma desse tormento que me alucina.
Tome meu corpo em teus braços.
Eleva-me para teu reino.
Se achares porém, que ainda não terminou minha missão neste planeta,
Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação.
Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do poder imenso,
De que és portador.
Invoco a vibração do Obaluaiê.
A - TÔ - TÔ, Meu Pai.Obaluaiê,


Que Oxalá nos ilumine sempre


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CAMINHO... "Sim, seu caminho é a Umbanda enquanto você valorizar a experiência espiritual com os Orixás, Guias e Mensageiros do Astral que se desdobram em muitas formas para te auxiliar. Seu caminho é e sempre será a Umbanda, enquanto você acender uma vela e sentir que ela fala contigo, enquanto você escutar o som do atabaque e seu corpo aquecer num compasso de vibrações e arrepios, enquanto você sentir o aroma das ervas transmutadas em fumaça ao contato com a brasa incandescente e for acometido da sensação de estar sendo transportado para outro lugar, a Umbanda continuará sendo seu caminho enquanto o brado dos Caboclos te arrepiar, o silêncio dos Pretos Velhos te emocionar, o gracejo dos Baianos te alegrar, a sinceridade dos Exus te curvar, a simpatia das Pomba Giras te atrair e a ciranda dos Erês te relembrar que, apesar dos pesares, o mais importante é não perder a pureza das crianças. Sim, seu lugar é no Templo que frequenta, enquanto os espíritos regentes ainda forem referências de aprendizado, enquanto você sentir saudade ao final de cada gira, enquanto os objetivos espirituais e materiais também forem os seus objetivos, enquanto o sentimento de irmandade não se dissipar facilmente em momentos de atritos e conflitos naturais, enquanto você preservar o respeito e lealdade ao seu Sacerdote ." - Sr. Caboclo Tupinambá

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Léo Del Pezzo, ou Pai Léo das Pedreiras. Médium Umbandista á 19 anos, consagrado Pai Espiritual.Dedica todo seu sacerdócio para levar o entendimento de conhecimentos esotéricos, filosófico e teologicos ,exaltando a "Umbanda", Escritor do livro: "SENZALA - A PRISÃO DA ALMA"