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sábado, 31 de outubro de 2009

ELEMENTAIS DO FOGO




Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos continuamos a série de quatro postagens sobre elementais.Buscando uma explicação sobre os elementais, perguntei a meus amigos espirituais e quem me socorreu foi um preto-velho, meu querido companheiro espiritual: "Elementais são espíritos tão puros que não conhecem o bem e o mal", diante esta afirmativa pensei em várias coisas para simplificar esta explicação, e cheguei a conclusão que os elementais sõ importantíssimoos par o equilíbrio planetário e espiritual. Devemos tomar muito cuidado ao invoca-los, pois podemos destruir a evolução de um espirito e isto abarca várias responsabilidades espirituais.Por isso reafirmo, muito cuidado ao lidar com estes grandes protetores da natureza.

Os Elementais do fogo, que é o assunto da nossa postagem são divididos em três grupos,  os principal e mais conhecido são as Salamandras, mas existe mais duas classes de elementais que são muito conhecidas nas na mitologia e na história e fazem parte desses espíritos, são os Dragões e as Fênix.


As Salamandras são as principais elementais e mais conhecidas, são seres que diferem um pouco da salamandra que conhecemos que é um anfíbio, esses elementais tem a forma de cobras normalmente, desde a antiguidade o homem venerava as serpentes, os antigos místicos a tinham como símbolo da sabedoria, mas os magos negros por manipulares esses seres, como forma de manipulação do fogo a serpente foi ligada a magia negra, inveja e até hoje as pessoas mais idosas dizem que é sinal de traição, vejam que tudo vai se modificando mas a essência é a mesma, a forma das salamandras é muito parecida com o bsasilisco, que nada mais é do que uma variação das salamandras.


Os Dragões são seres que sempre vagaram em mitos, alguns afirmam que é a representação do mal, os medievais tinham medo destes seres, em contra partida na China e no Japão os Dragões representam a sabedoria, é o comandante da roda dos Signos, representa os seres mais puros. A igreja também deturpou a imagem do Dragão pois acreditava ser uma ameça ao clero, muitos seguidores das culturas orientais o veneravam e era uma ameaça a religião, esta deturpação foi feita e até hoje a igreja prega o Dragão como o Demônio, tolo engano os Dragões são seres do fogo, grandes elementais que trabalham no núcleo do planeta e no fundo dos Vulcões. Diferente das Salamandras que habitam a crosta da terra também, vejam que na mitologia os Dragões moram em cavernas, pois são seres que vivem o mais subterrâneo possível.


As Fênix são os únicos elementais do fogo que não foram associados ao mal, els representam a transmutação do fogo, o fogo é um elemento mutável, sempre mudando de posição, e de densidade, são seres puríssimos, para uma entrar em contato com nosso mundo a pessoa deve estar passando um grande problema ou ser pura de mais de coração. Trabalham na atmosfera para a rotação do planeta ser perfeita, a ave de fogo é muito importante para o equilíbrio de nossa vida.



INVOCAÇÃO ÀS SALAMANDRAS

Eu vos saúdo, Salamandras,
Que constituís a representação do elemento fogo.
Peço, que com vosso trabalho,
Forneçais a mim poder de resolver tudo,
De acordo com vossa vontade,
Alimentando meu fogo interno,
Aumentando minha chama trina do coração
E assim formar um novo universo.
Mestres do fogo, Eu vos saúdo fraternalmente.


ORAÇÃO DAS SALAMANDRAS.


No Templo de Delfos, uma salamandra se punha em comunicação com os Iniciados. Porfírio, discípulo de Plotino, que conhecia bastante o Oculto, revelou aos homens a seguinte prece da Salamandras, que não é propriamente a elas dirigida, mas ao próprio Fogo Criador, mesmo porque os elementais ou Espíritos da Natureza não conhecem outra linguagem senão a que lhes é própria:

"Ó Imortal, Eterno, Inefável e Iincriado Pai de todas as coisas, conduzido no carro que desliza sem cessar pelos mundos que dão sempiternas voltas; dominador das imensidades etéreas, onde está ereto o trono do teu poder, sobre o qual teus olhos formidáveis descobrem tudo e teus belos e santos ouvidos escutam tudo, atende aos teus filhos, que amaste desde o nascimento dos séculos; porque a tua dourada, grande e eterna majestade resplandece acima do mundo e do céu das estrelas; estás elevado acima delas, ó fogo faiscante; aí, tu te acendes e te conservas a ti mesmo pelo teu próprio esplendor, e saem da tua essência regatos inesgotáveis de luz, que nutrem teu espírito infinito. Este espírito infinito alimenta todas as coisas e faz tesouro inesgotável de substância pronta à geração que elabora e que se apropria das formas de que a impregnaste desde o princípio. Deste espírito tiram também sua origem estes reis mui santos que estão ao redor do teu trono e que compõem a tua corte, ó Pai universal! ó único! ó Pai dos felizes mortais e imortais."
"Criaste, em particular, potências que são maravilhosamente semelhantes ao teu eterno pensamento e à tua essência adorável; tu as estabeleceste superiores aos anjos, que anunciam ao mundo as tuas vontades; enfim, nos criaste na terceira ordem no nosso império elementar. Aqui, o nosso contínuo exercício é louvar e adorar os teu desejos; aqui, ardemos incessantemente aspirando possuir-te. Ó pai! ó mãe! ó mais terna das mães! ó arquétipo admirável da maternidade e do puro amor! ó filho, flor dos filhos! ó forma de todas as formas, alma, espírito, harmonia e número de todas as coisas! Amém."

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"

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quinta-feira, 29 de outubro de 2009

OXAGUIÃ NA UMBANDA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bem irmãos primeiro estou muito feliz pois passamos dos 100.000 (cem mil) acessos, a comunidade do Blog no orkut também está bombando e de lá veio o pedido da postagem de hoje, um amigo nosso do Blog pediu uma postagem sobre o Orixá Oxaguiã, este Orixá é muito conhecido no panteão Yorubá e no Candomblé. Porém explicarei no contexto do Candomblé ´e a visão Umbandista deste Orixá.

No Candomblé, Oxaguiã faz parte dos Orixá brancos, alguns o tratam como o filho de Oxalá ou Oxalufã, outro dizem que Oxaguiã é apenas um caminho ou qualidade do Orixá  Oxalá, mas o que se sabe é que Oxaguiã se veste de branco, em algumas casas usa-se o azul-claro ou prata, É o "Moço Guerreiro" ou "Oxalá Jovem" como é conhecido, é ligado ao elemento ar, e ao fogo, suas ferramentas é a espada, o escudo e o pilão, que é o seu principal simbolo.
As lendas contam que quando Olorum criou a terra os Orixás tiveram o patronato das manifestações da natureza, enquanto Oxaguiã inventou o pilão, para pilar sua comida favorita que é o inhame, então foi dado a Oxaguiã que também é chamado Ajagunã o patronato do progresso, do aperfeiçoamento. Pois ele ajudou para a evolução da humanidade, inventando várias ferramentas


Até hoje na África existe um culto a Oxaguiã muito popular chamada "Batalha de Atoris".Na cidade Africana de Eleegibò até hoje por ocasião de sua festa os habitantes são divididos entre dois bairros e trocam golpes de atori (varas), relembrando o mito que diz sobre um Babalaô seu amigo que foi preso pelos guardas de Eleegibò ,por que se referiu o Rei como, Oxaguian (Orixá Comedor de Inhame) tendo sido encontrado no calabouço Oxagüian pediu-lhe perdão só aceito se os moradores da cidade trocasse golpes de varas durante suas festas (sob pena de não haver boa colheita caso isto não acontecesse).
Uma das mutações de Oxalá, ele é o jovem regente do coração, pulmão, cérebro, membros e da circulação sanguínea, tendo como características fundamentais o domínio, a austeridade e o zelo. É a mais importante conjuntura do jogo de búzios e vem associada ao número 8, chamado de Ejonilé. Isso indica caminhos sem meio-termos, na base do tudo ou nada. Significa infinito em todos os sentidos: saúde, pobreza, sorte ou azar. Em sua origem lendária, Oxanguian foi o Rei de Ejigbo e ganhou fama por sua valentia. 


Na Umbanda poucos terreiros louvam a este Orixá, somente em terreiros de Umbanda cruzada com candomblé que é mais comum, mas nós Umbandistas respeitamos esta manifestação mas a temos como uma variante da energia de Oxalá, par nós seria o sentimento de luta que Oxalá tem, por isso o uso da espada e do escudo. Dificilmente  na Umbanda pura iremos achar cultos ou literatura sobre este Orixá, pois salientamos que Oxalá abarca esses manifestações.No sincretismo da Umbanda Oxaguiã é Menino Jesus de Praga


Os filhos de Oxaguiã tem como a liderança uma de suas especialidades. Duas características dividem os filhos de Oxaguian: Uns são amigos das intrigas, são orgulhosos, se acham os melhores , são faladores. Outros são voltados para a família, calmos e guardam segredos para si, mas todos são teimosos ou como eles próprios dizem determinados.
Na verdade são duas faces de Oxaguian, numa delas estão os filhos que carregam a espada e os outros, os mais calmos carregam a mão de pilão.
Os filhos de Oxaguian são valentes, guerreiros, combativos, geniosos, intuitivos , são instáveis, têm caráter romântico e são sensuais. Os filhos de Oxaguian não desprezam o sexo e cultivam o amor livre.
Além destas características, são alegres, gostam profundamente da vida, são faladores e brincalhões. Ao mesmo tempo são idealistas, defensores dos injustiçados, dos fracos e dos oprimidos.
Frequentemente são Orgulhosos, sedentos de feitos gloriosos.
Oxaguiã é um jovem guerreiro combativo, seus filhos são habitualmente altos, esguios, eventualmente robustos, mas não são agressivos ou brutais.
Os filhos de Oxaguian são ciumentos e detestam concorrência. São criativos, generosos, inteligentes, sábios e justos. Em seu aspecto negativo porém, são também lentos, mandões, teimosos e podem ser violentos.


Características:
DIA: Sexta-Feira
NÚMERO: 08
CÔRES: branco e azul
COMIDA: canjica branca cozida com mel, coberta com azeite doce
SAUDAÇÃO: Exeu Epa Babá, Axé!
DOMÍNIO: Minas de Prata, Rios Quentes, Campos
PEDRA: Cristal Branco
ENTIDADES CONHECIDAS DESTA LINHA:  Caboclo Aymoré, Caboclo Rompe-Nuvem, Preto-Velho Pai Gerião, Pai Levitan, Pai Jacob,Exu do oriente, Exu Touro Branco, Exu Galo Preto.


Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"

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quarta-feira, 28 de outubro de 2009

ELEMENTAIS DA ÁGUA



Olá irmãos

Que Oxalá nos abençoe sempre

Bem irmãos a postagem de hoje é a primeira de uma série de quatro postagens, hoje falarei dos elemantais, como bem sabemos há várias clases de espiritos, nós humanos estramos classificados como espiritos evoluídos, os animais são chamados de analizos, isto é espíritos ainda que não tem razão, mas convenhamos que a animais mais racionais que muitos seres humanos que conhecemos, outro grupo são os elemenatares, estes espiritos vivem num mundo paralelo ao nosso, alguns gostam de constantemente entrar em contato com nosso mundo, são espiritos divididos em quatro grupos; elementais da Água, do Fogo, da Terra e do Ar, há veracidade desses espiritos são comprovados nas mitologias, muitos mitos e lendas são na verdade encontros com esses espiritos que são tão puros que não entendem a diferença entre o bem e o mal, tem formas ás vezes assustadoras e outras engraçadas, muitos gostam de humanos outros não podem ver, masó importante é que essa classe de espiritos é muito importente para o equilíbrio de nosso planeta. Hoje falaremos dos Elementais da Água.

Os Elementais da água são comandandos por Iemanjá, Mamãe Oxum, e Nanã, a classe mais conehcida desses elementais são as Ondinas mas há também as Sereias, Ninfas e Tritões.
O elemento da Água está relacionado com o corpo emocional, e de sua depuração resulta a pureza deste corpo. No plano físico, é um grande agente de limpeza e um dos muitos fatores necessários para contrabalançar as condições da atmosfera e da produção agrícola. Sua atividade destrutiva é demonstrada em enchentes, furacões e afogamentos, nos quais perecem homens e animais.

A manifestação de que este elemento, bem como todos os outros podem ser controlados foi demonstrado pelo Mestre Ascensionado Jesus, quando Ele acalmou as águas turbulentas do mar da Galiléia.


As Ondinas são os elementais mais conhecidos, vivem nos riachos, nas fontes, no orvalho das folhas sobre as águas e nos musgos. São reconhecidos por terem o poder de retirar das águas a energia suficiente para a sua luminosidade, o que permite ao homem, por muitas vezes, percebê-los em forma de um leve "facho de luz". Adoram trabalhar nas ondas do mar.Algumas ondinas também gostam de ficar no fundo dos pÂntanos, essas são as comandadas de Nanã Buruque.
 

As Sereias são elementais conhecidos como metade mulher e metade peixe, delicados e sutis, com o poder de encantar e hipnotizar o homem com seu canto, são grandes protetoras da vida marinha. seu campo de atuação é no alto-mar. 



As Ninfas são elementais que se assemelham às ondinas, porém um pouco menores e de água doce. Apresentam-se geralmente com tons azulados, e como as ondinas maiores, emitem suas vibrações através de sua luminosidade. A diferença básica entre uma e outra, encontra-se na docilidade e beleza das ninfas, que parecem "voar" levitando sobre as águas em um balé singular. Adoram a queda da cachoeira.

Os Tritões são os únicos elemantais masculinos que são áquaticos, são ótimos servidores no mar, gostam das águas profundas, sempre com um tridente na mão, representam a força e a lei dentro do mar, são muito confundidos com Exus do Mar, que são seus governantes.Normalmente são de cor azul escura. O campo de atuação perfeito pra eles é o fundo do mar.
 
Assim como os gnomos estão limitados em sua função aos Elementos da terra, os elementais da água, funcionam na essência invisível e espiritual chamada éter úmido. A beleza parece ser uma característica comum dos espíritos da água. Onde quer que as encontremos representadas na arte e na escultura, são sempre cheias de graça e simetria. Controlando o elemento água - que sempre foi um símbolo feminino – é natural que os espíritos da água sejam com mais freqüência simbolizados como fêmeas. Existem muitos grupos de Ondinas. Algumas habitam cataratas, onde podem ser vistas entre os vapores; algumas, vivem nos riachos, nas fontes, no orvalho das folhas sobre as águas e nos musgos; outras tem o seu habitat nos pântanos, charcos e brejos, entretanto outras, ainda, vivem em claros lagos de montanha. Em geral quase todas as ondinas se parecem com seres humanos na forma e tamanho, embora aquelas que habitam os rios e fontes tenham proporções menores. Normalmente elas vivem em cavernas de corais ou nos juncais à margem dos rios ou das praias. As Ondinas servem e amam sua rainha, Necksa. Elas são antes de tudo seres emocionais, amigáveis para com a vida humana e que gostam de servir à humanidade. Às vezes são representadas cavalgando golfinhos marinhos e outros peixes grandes, e parecem ter um amor especial pelas flores e plantas, às quais servem de maneira tão devotada e inteligente quanto os gnomos. Os antigos poetas diziam que as canções das ondinas eram ouvidas no vento oeste e que sua vidas eram consagradas ao embelezamento da Terra material. Muito mitos conehcidos se referem a estes elemantais: Paracelso escreveu sobre as sereias, os piratas acreditavam vê-las, as ondinas ainda é possível sua percepção nas ondas até hoje, os tritões são os mais díficil pois só aparecem em alto-mar, os marinheiros acreditam que ao ver um tritão é sinal de naufrágio, pois eles são responsáveis por elevar as almas daqueles que morrem no mar.
 
INVOCAÇÃO ÀS ONDINAS


Eu vos saúdo, Ondinas,
Que constituis a representação do elemento água.
Conservai a pureza da minha alma,
Como o elemento mais precioso
Da minha vida e do meu organismo.
Fazei-me pleno de sua criação fecunda,
E dai-me sempre intuição de forma nobre e correta.
Mestres da água, eu vos saúde fraternalmente.

ORAÇÃO DAS ONDINAS.


"Rei terrível do mar, vós que tendes as chaves das cataratas do céu e que encerrais as águas subterrâneas nas cavernas da terra; rei do dilúvio e das chuvas da primavera, a vós que abris as nascentes dos rios e das fontes, a vós que ordenais à umidade, que é como o sangue da terra, de tornar-se seiva das plantas, nós vos adoramos e vos invocamos. A nós, vossas móveis e variáveis criaturas, falai-nos nas grandes comoções do mar e tremeremos diante de vós; falai-nos também no murmúrio das límpidas águas, e desejaremos o vosso amor.
Ó imensidade na qual vão perder-se todos os rios do ser, que sempre renascem em vós! Ó oceano das perfeições infinitas! Altura que vos mirais na profundidade; profundidade que exalais na altura, levai-nos à verdadeira vida pela inteligência e pelo amor! Levai-nos à imortalidade pelo sacrifício, a fim de que sejamos considerados dignos de vos oferecer, um dia, a água, o sangue e as lágrimas, para remissão dos erros. Amém."

 
Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.


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segunda-feira, 26 de outubro de 2009

PAJÉ NA UMBANDA


Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bom irmãos o assunto de hoje é bem legal, em algumas postagens já falei um pouco por cima dessas grandes potestades.
De alguns anos pra cé vemos algumas falanges de trabalho aparecerem mais na Umbanda, exemplo disso é a Linha do Oriente, naõ falo dos ciganos e sim dos médicos orientais, praticantes de curas holísticas, hindus, marroquinos, sudaneses, beduínos e outras grandes curadores, isto acontece pois a Umbvanda evolui para trabalhos de formas sutis, não quero dizer que as outras entidades não tem valor, mas termos a oportunidade de servirmos espirítos elevadíssimo é muito bom, outra linha também começa a aparecer nos rituais da Umbanda é uma discidência da linha do Caboclos, são eles os grandes alquimistas das matas os Pajés, ter a oportunidade de trabalhar com esta linha é impressionante pois com passes fluídicops estas entidades praticam curas excepicionais, abaixo segue um texto sobre essas maravilhosas entidades.

A figura sacerdotal do Pajé (nome tupi guarani) estabelece a intermediação entre os homens e os espíritos ancestrais. Exercendo ainda a função de curandeiro. evidenciando assim, a crença de que as doenças físicas são causadas

por influências espirituais. Essas influências espirituais, para o mal e para o bem
são fortemente marcadas nas culturas indígenas.
E após o período de aculturação sofrida pela imposição do cristianismo e da quase que total extinção de nossos irmãos, o retorno às raízes naturais e ancestrais é um movimento silencioso e constante em todo o mundo.
A doença é entendida como uma saída temporária da alma, enquanto que a morte, seria a saída definitiva.

Outro elemento essencial à elevação espiritual, é a coragem; os covardes, os
que não defendem os seus e a sua terra, não são merecedores de ingressar no
mundo sem mal, ficariam presos à sua alma animal, vagando pelos cemitérios.
A religião indígena é estreitamente ligada à natureza, à terra e tudo o que é
proveniente dela, incluindo o mundo animal (a alma animal)
Os pajés atuam nesse contexto como mediadores entre o sobrenatural e os
humanos, seriam eles mesmos, humanos com poderes sobrenaturais; aptos
à predizer o futuro, dominar de certa forma, mediante à ritos, os fenômenos
da natureza, comunicação com toda o tipo de espíritos, cura do corpo e da
alma, conselheiros pessoais e tribais.

Durante a pajelança, ele entra em contato com espíritos desencarnados, que
seriam os responsáveis pelos males causados aos doentes, à fim de afastá-los
e promover a consequente cura.
Essa figura, quase que mitológica vem ressurgindo e se popularizando
entre os homens "brancos" , tanto no xamanismo , quanto nos terreiros de
Umbanda.
Muitos ritos hoje lembram os trabalhos do pajé como por exemplo: o culto a Juremera, Catimbó, Pajelança e tantos outros, espiritualmente os pajés trabalham em enrgias ligadas a cura, a maioria ligada a linha de Oxalá ou Iemanjá, em ritos altamente energéticos como batismos, cura e amaci estas entidades normalmente estão presentes.


Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

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sábado, 24 de outubro de 2009

VAMOS AJUDAR


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem a postagem de hoje está intimamente ligada a postagem com o assunto dízimo, nosso mestre jesus Cristo pregou que deveriámos pagar o dízimo, mas há uma conturbação destas palavras o dízimo não é apenas dinheiro, e sim doar um sorrisso ou um abraço porém hoje queridos irmãos a postagem é um pedido de doação, todos conhecemos ou já ouvimos falar da AACD, está instituição está hoje pedindo sua ajuda através do Teleton que está sendo trasnmitido pelo SBT com a parceria de grandes empresas, porém meu pedido é que você irmão doe pra esta causa nobre, entendamos o que Jesus nos falou, doar para receber, e doar para uma causa tão idônea como a AACD é muito importante, faça um esforço pois é cinco reias somente e o que recebemos não tem preço é a gratidão de todas as pessoas que dependem desta instituição.

Hoje a AACD atente 750 mil pessoas por dia, independente de raça, credo ou situação financeira, mas esse trabalho só poderá continuar com a nossa ajuda pela Umbanda e pela solidariedade vamos doar!
Os telefones para doação são:

0500 12345 05- para doar R$ 05,00


0500 12345 10- para doar R$ 10,00


0800 775 2010- para doar R$ 30,00

ou no site: www.teleton.org.br

e quem quiser conhecer melhor o trabalho da AACd conheça o site: http://www.aacd.org.br/

E neste ano o Blog terá postagens até o final deste lindo projeto.

V A M O S     A J U D A R !

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

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quarta-feira, 21 de outubro de 2009

CABOCLOS


Olá irmãos

A postagem sobre o Caboclo  Tupinambá ontem, deixou algumas dúvidas quando disse que ele é o rei dos Caboclos, pois bem a postagem de hoje é para explicar como é a hierarquia desta falange, segue abaixo, uma explicação básiuca deste assunto.

Caboclo Tupinambá: os caboclos desta linha são chefiados pelo Cacique Tupinambá, este foi o patrono e o primeiro índio a usar esta roupagem fluídica na Umbanda, por isso é o Rei dos Caboclos ou Rei da Mata.
Caboclo Sete-Encruzilhadas: este caboclo foi o que primeiro se apresentou como caboclo, mas há relatos que antes de sua aparição alguns médiuns já trabalhavam com índios, a explicaçlão de seu nome foi dada por ele mesmo em terra, é Caboclo Sete-Encruzilhada pois não há caminho fechado pra mim.
Caboclo Sete-Flechas- Esta falange conhecida é o comandante de todos os Caboclos puros de Oxossí, diz a miutologia que o caboclo que deu nome a falnge é filho do Cacique Tupinambá.
Cabocla Jurema: Não deve fazer confusão com o culto a Jurema que é um culto indigena, A Cabocla Jurema é uma grande chefe de falange, tão grande que já há sub-falanges: Jurema Preta, Jurema da bahia, Jurema da Cachoeira entre outras, diz a mitologia que é a mãe de Sete-Flechas, a vibração originária da Cabocla Jurema é de Iansã.

Após esta explicação falaremos de outro caboclos:


Caboclo Rompe-Mato: Este é o caboclo comandante de todos caboclos ligados a Ogum, sua triáde é com os caboclos Cobra Coral e Pena Branca.
Caboclo Tupã: Este é o comandante dos Caboclos de Oxalá, as entidades desta linha tem a autorização de trabalhar em qualquer linha ou trbalho.
Caboclo Sete-Pedreiras: Este é o Comandante dos Caboclos de Xangô, faz triáde com os caboclos, Sete-Flechas e Sete Espadas.
Caboclo Arranca Toco:  É o comandante dos caboclos de Obaluaye, díficílimos de ver em terra esses caboclos são grandes feiticeiros.
Caboclo Turimã: Comandante dos caboclos e caboclas do Mar, junto com a Cabocla Janaína.
Cabocla Assussena: Esta comandan a linha de caboclos mais dificil de vir em terra as caboclas de Nanã.
Cabocla Iara, comanda os caboclos e caboclas das cachoeiras junto com o Caboclo Sete-Cachoeiras.


Há também os Caboclos Cruzados:
Caboclo Cobra Coral: Este caboclo é a ponte entre Oxossí e Xangô, alguns afirmam trabalhar para Oxumaré.
Caboclo Pena Branca: Este é a ponte entre Oxossí e Oxalá.
Caboclo Araribóia: Este é a ponte de Oxossí pra Ogum.
Caboclo Araúna, faz a ligação entre Oxossí e Obaluaye.
Caboclo Ventania: faz a ligação de Oxossí pra Iemanjá
Caboclo Tupãzinho:  faz a ponte entre Oxossí e Cosme e Damião.


Existe também alguns caboclos que chamamos de encantados, estes são muito difícil de vir em terra pois já acabaram sua missão na terra:
Caboclo Urubatão, Caboclo Zangão das Matas, Caboclo Sultão das Matas, Caboclo Lírio, Caboclo Junco Verde, Caboclo Treme Terra, Caboclo Pedra Preta, Caboclo Tapindaré, Caboclo Tibiriça, Tupaíba, entre outros.

Alguns Caboclos de Oxalá: Aymoré, Girassol, Caboclo do Sol, Caboclo Lua, Folha branca, Umuarama, Caboclo Astro-Rei, Caboclo Amanhecer.
Alguns Caboclos de Oxossí: Pena Verde, Sete-Folhas, Arruda, Folha Verde, Flecha lijeira, Juremeiro, Flecheiro, Caboclo do Vento.

Alguns Caboclos de Ogum: Rompe Nuvem, Quebra Demanda, Ubirtan. Ubirajara, Rompe Aço, Vigia da Mata, Rompe-Estrela.
Alguns Caboclos de Xangô: Sete Montanhas, Serra Negra, Pena Dourada, Pele Dourada, Caboclo Machadinha, Quebra Pedra, Pedra Branca.
Alguns Caboclos de Obaluaye: Caboclo Pena Preta, Cobra Negra, Terra Roxa, Pena Roxa, Caboclo Sete-Cruzes, Caboclo Pajé, Caboclo Urutinga.
Alguns Caboclos e Caboclas de Iemanjá: Caboclo Aruanã, Ventania, Cabolca Estrela Dalva, Cabolo do Mar, Caboclo das Ondas, Pena Azul, Cabolca Estrela Branca.
Alguns Caboclos e Caboclas de Oxum: Caboclo Três Cachoeiras, Caboclo Cascata, Cabocla Juremeira, Cabocla Lua Nova, Cabocla  Água Doce.
Alguns Caboclos e Caboclas de Iansã: Caboclo do Fogo, Caboclo Raio, Cabocla do Vento, Cabocla Ventarola.
Alguns Caboclos e Caboclas de Nanã: Caboclo do Mangue, Caboclo da Lagoa, Caboclo Água Preta.

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

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terça-feira, 20 de outubro de 2009

CABOCLO TUPINAMBÁ


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos


Pois bem como estou afirmando o mês inteiro Mamãe Oxum é a padroeira dos Caboclos, algumas teoria dizem que é por Oxum se lembrar muito com o mito índigena de Iara, ou simplesmente pela afinidade vibracional deste Orixá, por tanto hoje em homenagem aos nossos queridos caboclos, a postagem tem como tema o Caboclo Tupinambá e sua tribo, "pois todos nós somos filhos tupinambá", abaixo vocês entenderam esta afirmação.

O termo tupinambá provavelmente significa "o mais antigo" ou "o primeiro", e se refere tanto a uma grande nação de índios, da qual faziam parte, dentre outros, os tamoios, os temiminós, os tupiniquins, os potiguara, os tabajaras, os caetés, os amoipiras, os tupinás (tupinaê), os aricobés e um grupo também chamado de tupinambá.

Os tupinambás como nação dominavam quase todo o litoral brasileiro e possuíam uma língua comum, que teve sua gramática organizada pelos jesuítas e passou a ser conhecida como o tupi antigo, constituindo-se na língua raiz da língua geral paulista e do nheengatu. Entretanto, normalmente, quando se fala em tupinambás, está-se a referir às tribos que fizeram parte da Confederação dos Tamoios, cujo objetivo era lutar contra os portugueses, também conhecidos como perós.

Apesar de terem raízes comuns, as diversas tribos que compunham a nação Tupinambá lutavam constantemente entre si, movidas por um intenso desejo de vingança que resultava sempre em guerras sangrentas em que os prisioneiros eram capturados para serem devorados em rituais antropofágicos. Autores como o alemão Hans Standen (A História dos Selvagens, Nus e Ferozes...), e os franceses Jean de Léry (Viagem à Terra do Brasil) e André Thevet (As Singularidades da França Antártica), todos do Século XVI, além das Cartas Jesuíticas da época, nos dão notícias muito precisas acerca de quem eram e como viviam os índios Tupinambás.
Em todas as tribos tupinambás era comum a observância aos heróis civilizadores, como chama Alfred Métraux em seu livro A Religião dos Tupinambás, que eram divindades que haviam criado ou dado início à civilização indígena (Meire Humane e Pae Zomé — mito ameríndio comum em toda a América Meridional). Também era comum a intercessão junto aos espíritos dos pajés, o uso dos maracás, chocalhos místicos cujo uso era obrigatório em qualquer cerimônia.
Atualmente existem dois núcleos de índios Tupinambá, no litoral da Bahia: Olivença, município de Ilhéus, com 20 aldeias e 3864 indígenas; e a aldeia Patiburi, município de Belmonte, com 199 pessoas.
Os tupinambás da Região Sudeste do Brasil tinham um vasto território, que se estendia desde o rio Juqueriquerê, em São Sebastião / Caraguatatuba, no Estado de São Paulo, até o cabo de São Tomé, no estado do Rio de Janeiro.
O grosso da nação tupinambá localizava-se na baía da Guanabara e em Cabo Frio, ou Gecay, o nome da mistura de sal e pimenta que os índios, embora não consumindo o sal, vendiam aos franceses (mairs, nome originário de Maíra ou Meire Humane), com os quais se aliaram quando estes estabeleceram a colônia da França Antártica na baía de Guanabara.
As tentativas de escravização dos índios para servirem nos engenhos de cana-de-açúcar no núcleo vicentino, levaram à união das tribos numa confederação sob o comando de Cunhambebe, chamada de Confederação dos Tamoios, englobando todas as aldeias tupinambás, desde São Paulo, Vale do Rio Paraíba (São José dos Campos, Taubaté e outras) até o cabo de São Tomé, com invejável poderio de guerra.

É neste ínterim que Nóbrega e Anchieta teriam sido levados por José Adorno de barco até Iperoig (atual Ubatuba), para tentar fazer as pazes com os índios fronteiros no local da atual cidade de Ubatuba (aldeia de Yperoig). Segundo a tradição, Nóbrega voltou até São Vicente com Cunhambebe e o Padre José de Anchieta ficou cativo dos tupinambás em Ubatuba. Neste período, ele teria escrito o Poema da Virgem. Fatos lendários e fantásticos teriam ocorrido nesta época do cativeiro, como o milagre de Anchieta: levitar entre os índios, que horrorizados, queriam que ele dali se retirasse pois pensavam tratar-se de um feiticeiro.
Seja como for, os padres com muita diplomacia, conseguiram desmantelar a Confederação dos Tamoios, promovendo a Paz de Iperoig, o Primeiro Tratado de Paz das Américas. Diz-se que depois de feitas as pazes, Nóbrega advertiu os índios de que, se voltassem atrás na palavra empenhada, seriam todos destruídos, profecia que de fato se concrettizou. Quando os portugueses atacaram os franceses do Rio de Janeiro, estes pediram ajuda aos índios, que acudiram a seus aliados. Isto levou ao extermínio dos tupinambás que moravam em aldeias em torno da Baía da Guanabara, na segunda metade do século XVI. Os que conseguiram se salvar foram os que se embrenharam nos matos com alguns franceses e os índios tupinambás de Ubatuba que, para não ajudarem os irmãos do Rio e não correrem riscos, ou se embrenharam nos matos ou foram assimilados pelos colonos em Ubatuba, gerando a atual população caiçara daquela região assim como a população cabocla do Vale do Paraíba Paulista e Fluminense.
Contudo, o golpe fatal ao fim dos tupinambás, foi o ataque ao último reduto francês em Cabo Frio, com a destruição de todas as aldeias. Tudo destruído com fogo e passado ao "fio da espada". Os sobreviventes ou se refugiaram nos matos e migraram para outras regiões ou alguns poucos ainda, no final do século XVI, podiam ser encontrados numa aldeia de índios cristãos próxima da então recém-fundada cidade do Rio de Janeiro, local onde morreu e foi enterrado o Padre Nóbrega.
Por esses motivos e por algumas declarações que denotariam em tese conivência com o extermínio indígena, é que o Padre José de Anchieta tem sido considerado muito polêmico até os dias atuais, embora noutras oportunidades, tenha declarado que se dava melhor com os Índios do que com os portugueses. Afinal, os padres jesuítas tinham a boa intenção e boa-fé de angariar novas almas para a Igreja, no movimento conhecido como Contra-Reforma, haja vista a Reforma que havia se iniciado e se espalhado pela Europa.

Pelo motivo de os tupinambás tomarem quase todo território nacional podemos dizer que todos somos descendentes desses grandes guerreiros.
Na nossa Umbanda, quando começaram a chegar espiritos de Índios, um dos primeiros foi o Cacique Tupinambá, este logo formou a falange dos Caboclos Tupinambá, este cacique é chamado de rei dos índios pois era o que tinha mais poderes dentre eles, mitos contam que de sua união com a Cabocla Jurema nasceu o Caboclo Sete-Flechas comandante da linha de Oxossí, muitos médiuns que dão passagem para espíritos da falange do Cacique Tupinambá são filhos de Oxossí, mas é nítida a presença vibracional da corrente de ogum nestas entidades.


Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.


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segunda-feira, 19 de outubro de 2009

DEUSA IARA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos a postagem de hoje é o mito e a história de uma figura muito popular do nosso folclore, Iara é a deusa encantada das águas doces, diferente do deus Rudá que é o deus do mar, cultuado pelo povo indigêna, é a deusa mais ligada a Mamãe Oxum, a Cabocla Iara é uma cabocla muito conhecida na Umbanda, alguns afirmam ser irmã da Cabocla Jurema, mas de certo o que se sabe é que esta entidade é uma das falanjeiras da linha de Oxum, bem mesmo como diz o ponto:

Iara, deusa sagrada
dos rios dos manjerais
Iara, deusa sagrada
flecheira de Oxalá
nas matas que ela domina
não deixa filhos tombar
Oh Juremá, lara lara lara
Oh Juremê lere lere lere
Oxum lá nas cachoeiras
nas águas de Oxalá
Cabocla das Cachoeiras
É sereia em alto mar

Oh Juremá, lara lara lara
Oh Juremê lere lere lere
----------------------------------------------

Então é certo que está entidade vibra na corrente de Oxum, abaixo segue o mito e a história desta Deusa tupi-guarani.
Iara ou Uiara (do tupi 'y-îara "senhora das águas") ou Mãe-d'água, segundo o folclore brasileiro, é uma sereia. De pele morena clara e cabelos negros, tem olhos verdes e costuma banhar-se nos rios, cantando uma melodia irresistível. Os homens que a vêem não conseguem resistir a seus desejos e pulam nas águas e ela então os leva para o fundo do rio, de onde nunca mais voltam. Os que retornam ficam loucos e apenas uma benzedeira ou algum ritual realizado por um pajé consegue curá-los. Os índios têm tanto medo da Iara que procuram evitar os lagos ao entardecer.


A História




ara antes de ser sereia era uma índia guerreira, a melhor de sua tribo. Seus irmãos ficaram com inveja de Iara pois só ela recebia elogios de seu pai que era pajé, e um dia eles resolveram tentar matá-la. De noite quando Iara estava dormindo seus irmãos entraram em sua cabana, só que como Iara tinha a audição aguçada os ouviu e teve que matá-los para se defender e, com medo de seu pai, fugiu. Seu pai propôs uma busca implacável por Iara. Conseguiram pegá-la; e como punição Iara foi jogada bem no encontro do rio Negro e Solimões. Os peixes a trouxeram à superfície e de noite a lua cheia a transformou em uma linda sereia, de longos cabelos negros, brilhantes e sedosos além de olhos azuis da cor do céu, com uma voz muito divina e uma beleza que enfeitiça os homens que a vêem. Iara era, segundo outros a deusa dos peixes e dos pescadores


O Mito
Moça bonita, de cabelos demasiadamente longos, que sempre mora nas águas perto das matas. Pode morar no mar, nos rios, nos lagos, nas cachoeiras e nas lagoas.
Vez por outra, nas horas mortas da noite, especialmente em noite de luar, canta.
Diz que duma voz tão boa, bonita e tocante que o homem que a ouve morre de paixão por ela.
Quando o Homem se apaixona por ela, ele é levado ao fundo das águas (mar,rio,cachoeira,lago ou lagoa)e é devorado pela Iara
Não se entende nada de suas cantigas porque canta em língua indígena. Se a mãe-d'água por acaso um dia morrer, sua fonte seca.



Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.


"Semirombá"
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sábado, 17 de outubro de 2009

MAMÃE OXUM: PROTETORA DOS ESCRAVOS


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Pois bem a postagem de hoje conta detalhadamente o porquê dos escravos terem introduzido a imagem de Nossa Senhora Aparecida nos cultos afro, mesmo no Candomblé onde não há o sincretismo podemos reconhecer esta imagem como padroeira dos escravos e do nosso Brasil, segue abaixo a história mais detalhada deste acontecimento e uma súplica a Nossa Senhora da Aparecida ou como chamamos na Umbanda, Mamãe Oxum.


Certa feita, um escravo de nome Zacarias, que vivia na senzala de uma grande Fazenda no Estado do Paraná, cansado de sofrer maus tratos, fugiu em direção ao Estado de São Paulo. De imediato saiu a sua procura um famoso "Capitão do Mato", como eram chamados os perseguidores de escravos. Vasculhou todas as regiões circunvizinhas até que o encontrou e prendeu próximo a Bananal, em São Paulo. Depois de acorrenta-lo com pesados grilhões nos pés e nos braços (um conjunto de argolas e barras de ferro pesando mais de 7 quilos), o conduziu de volta ao Paraná. Entretanto, ao passarem pela Vila, em frente à Igreja de NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO APARECIDA, cansado e com fome, com os pés repletos de cortes por caminhar descalço por estradas pedregosas e cheias de mato, pediu ao seu caçador para descansar um pouco e rezar na Igreja. O algoz permitiu e aproximou-se a cavalo da porta de entrada da Igreja, enquanto Zacarias caminhando uns passos, caiu de joelhos ao chão em suplicante e dolorida oração. Para espanto do Capitão, de diversos alunos de um Colégio ao lado da Igreja e de muitas pessoas na rua que presenciaram a cena, viram soltar-se milagrosamente os grilhões que prendiam os pés e braços do escravo, caindo ao chão com grande barulho, deixando-o em liberdade.


Zacarias em prantos segurou as correntes com as mãos e correu pelo interior da Igreja, prostrando-se junto à grade que separava do público, o Altar onde estava a VIRGEM MARIA. Com as mãos estendidas e o rosto inundado de lágrimas, agradeceu à NOSSA SENHORA pela providencial e maternal proteção.
O Capitão do Mato surpreso desmontou do cavalo e seguido pelas pessoas que testemunharam o fato, entrou na Igreja para ver de perto o que acabara de presenciar. Compreendeu que se tratava de uma intervenção sobrenatural e por essa razão, concordou que o escravo devia ficar em liberdade. Decidiu não levar Zacarias de volta a senzala de onde fugira. Pediu ao Tesoureiro da Igreja, que estava presente, uma declaração narrando o acontecimento, a fim de fazer prova junto ao seu patrão e com a consciência tranqüila de ter feito a melhor escolha, retornou sozinho ao Paraná.

Súplica a Nossa Senhora da Conceição Aparecida

Ó Virgem Santa
Que deste luz ao nosso Salvador
Sob teu manto extingues a amargura,

E dás, no teu olhar, felicidade.
És a vida sem par, és a ventura,
Neste mundo ilusório és a verdade,
Exclusivo fanal de luz segura,
Que ao Bem conduz a triste humanidade.
Dá-nos alívio, dá-nos alegria,
No amor do meu JESUS. Ave MARIA!
Conserva-nos na paz do teu redil.
E o teu conforto e o teu carinho Santo,
Estende à minha terra, em teu encanto,
Rainha e Padroeira do Brasil"!

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.
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sexta-feira, 16 de outubro de 2009

OXUMARÉ NA UMBANDA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá

Bem irmãos a postagem de hoje é sobre um Orixá pouco difundido na Umbanda, mas muito lembrado  no Candomblé, Oxumaré este Orixá é causa de muita controvérsia nos terreiros, muitos preferem nem lembra-lo por estes motivos, abaixo há uma singela descrição de suas características nas duas religiões.


No Candomblé, Orixá Oxumaré é visto ora como Orixá masculino, ora feminino, mas as variações nos mitos é comum, pois abarca vários cultos de vários lugares da Mãe África, mas o que é imutável é que Oxumaré no panteão africano descende de Nanã com Oxalá, é o irmão belo de Omulu, por isso é detentor de várias pendengas com este Orixá pois diz os mitos que Nanã escondia Omulu com palha e mostrava somente Oxumaré por ser o seu filho mais belo, até mesmo dentre todos Orixás Oxumaré é lembrado como o mais belo deles. é irmãos também e Ewuá outra Orixá senhora dos mortos dividindo o patronato com Iansã a quarta irmã, mas sua ligação direta é com a quinta irmã que é Oxum, filho de Nanã e Oxalá é também Ossaim outro Orixá que ora é feminino e ora é masculino pelas variações nas mitologias. Sua representação é o Arco-íris também sincretizado com a cobra outro fato curioso é que seus filhos usam guias de metal ou ferro. A nação Jeje tem Oxumaré como o Rei de sua nação.


Na Umbanda poucos terreiros lembram deste Orixá como Ossaim, são Orixás lembrados só em trabalhos específicos, por exemplo alguns terreiros não cultuam Ossaim, mas quando há algum rito onde se prepara ervas e plantas pede-se maleme a este Orixá. Com Oxumaré também é assim poucos terreiros lembram deste Orixá, na Umbanda seu sincretismo é com São Bartolomeu, seu dia consagrado é 26 de Agosto, seu símbolo é a cobra de ferro, dentro das linhas sagradas da Umbanda Oxumaré seria o responsável pela corrente negativa de mamãe Oxum, isto é, é o senhor dos Exus e Pomba-Giras de Oxum, dentro da Umbanda suas entidades mais conhecidas é realmente Exu mas há caboclos, crianças, pretos-velhos e baianos, Seu comandante principal na corrente negativa (esquerda) é o Guardião Exumaré, Exu Cobra, Exu Cobra Preta, Exu Sete-Cobras. Os caboclos conhecidos que ligam com este Orixá são: Caboclo Urutinga, Cobra Coral, Urungurussú, Caboclo Arco-íris, Caboclo Urutata. Esses caboclos são grandes mandingueiros e são tidos como feiticeiros, por Oxumaré não ser lembrado errôneamente os terreiros dizem essas entidades serem ligadas a Xangô,  O chefe na linhas das almas de Oxumaré é Pai Bartolomeu, Pai Felipe, Oxumaré é lembrado na Umbanda também como senhor da riqueza, Senhor da Chuva também. Oxumaré mesmo fazendo parte da Linha de Mamãe Oxum, não devemos confundi-lo com este Orixá, suas energias são co-irmãs mas são distintas.

Que Oxalá nos ilumine sempre


Saravá  .'.

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quinta-feira, 15 de outubro de 2009

PRECE ÁRABE



Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem queridos irmãos, nos últimos dias tivemos visitas de alguns países do Oriente Médio, e eu particularmente sou um amante da cultura muçulmana e árabe em geral, hoje vasculhando na internet achei uma prece muito linda feita pelos muçulmanos, vale a pena ler e transmitir esta linda oração.


Prece Árabe

Deus, não consintas que eu seja
o carrasco que sangra as ovelhas,
nem uma ovelha nas mãos dos algozes.Ajuda-me a dizer sempre a verdade
na presença dos fortes e jamais dizer mentiras
para ganhar os aplausos dos fracos.


Meu Deus ! Se me deres a fortuna,
não me tires a felicidade; se
me deres a força, não me tires a sensatez;
se me for dado prosperar, não permita que eu
perca a modéstia, conservando apenas o
orgulho da dignidade.

Ajuda-me a apreciar o outro lado das coisas, para
não enxergar a traição dos adversários, nem acusá-los
com maior severidade do que a mim mesmo.


Não me deixes ser atingido pela ilusão da
glória, quando bem sucedido, nem
desesperado quando sentir insucesso.

Lembra-me que a experiência de um fracasso
poderá proporcionar um progresso maior.


Senhor ! Faze-me sentir que o perdão é o maior
índice da força e que a vingança é prova de fraqueza.

Se me tirares a fortuna, deixa-me a esperança.
Se me faltar a beleza da saúde, conforta-me
com a graça da fé.

E quando me ferir a ingratidão e a
incompreensão dos meus semelhantes, cria em
minha alma a força da desculpa e do perdão.

E finalmente Senhor, se eu Te esquecer,

te rogo, mesmo assim, nunca Te esqueças de mim... 


Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá  .'.


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quarta-feira, 7 de outubro de 2009

SEMIROMBA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Pois bem irmãos dia 4 de outubro foi o dia dedicado a São Francisco de Assis, nó umbandistas chamamos de Semiromba, que quer dizer homem puro. Ontem em conversa com um preto-velho, este me disse que eu deveria sempre no final de um ato dizer: "Semirombá" que é uma saudação a este grande militador das hostes espirituais, São Francisco foi considerado um dos homens mais puros que passaram na terra junto com Jesus Cristo e João Batista. Então em homenagem a este preto-velho que eu jurei a seus pés que me espelharia em Semiromba segue uma pequena explicação esotérica de Semiromba e o Cântico ao sol que foi seu último texto escrito em vida.

Como bem sabemos a Umbanda é dividida em sete-linhas e cada linha é chefiada por um orixá a primeira linha é chefiada por Orixalá ou Oxalá e nesta falange a legiões de vários espirítos.
Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provém o êxito de todos os trabalhos. é composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição. Exemplo de entidades que baixam nesta linha são: Caboclo Aymoré, Urubatão da Guia, Sultão das Matas, Ubiratan, Preto-Velho Pai Francisco, Pai Jeremias, Vovó Rita, os Cosminhos: Luz da Manhã, Raio de Sol, Luz do Luar, Exu Sete Encruzilhada, Exu Maioral, Exu Rei. Exu Lúcifer, Pomba-Gira Alteza, Rainha, Dona Sete-Encruzilhadas entre outras entidades.
As legiões desta linha são comandadas por:


Legião de Santo António- Este comanda os Exus de Oxalá 

Legião de Santo Onofre- Comanda os Caboclos de Oxalá
Legião de Santa Catarina - Comanda os Cosminhos de Oxalá
Legião de Santo Expedito- Comanda os Comandants Universais, cruzamento com Ogum
Legião de Santa Rita de Cássia - COmanda o cruzamento com a linha d´agua
Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)- Comanda a linha mais pura, os Médicos, e Orientais.
Legião de São Benedito ou Benzet- Comanda a Linha dos Pretos-Velhos de Oxalá

Cântico ao Sol

“Altíssimo, onipotente, bom Senhor, Teus são o louvor, a glória, a honra E toda a benção. Só a ti, Altíssimo, são devidos; E homem algum é digno De te mencionar.

Louvado sejas, meu Senhor, Com todas as tuas criaturas, Especialmente o Senhor Irmão Sol, Que clareia o dia E com sua luz nos alumia. E ele é belo e radiante Com grande esplendor: De ti, Altíssimo é a imagem.
Louvado sejas, meu Senhor, Pela irmã Lua e as Estrelas, Que no céu formaste claras E preciosas e belas. Louvado sejas, meu Senhor, Pelo irmão Vento, Pelo ar, ou nublado Ou sereno, e todo o tempo Pela qual às tuas criaturas dás sustento.

Louvado sejas, meu Senhor, Pela irmã Água, Que é muito útil e humilde. E preciosa e casta. Louvado sejas, meu Senhor, Pelo irmão Fogo Pelo qual iluminas a noite E ele é belo e jucundo E vigoroso e forte.
Louvado sejas, meu Senhor, Por nossa irmã a mãe Terra Que nos sustenta e governa, E produz frutos diversos E coloridas flores e ervas. Louvado sejas, meu Senhor, Pelos que perdoam por teu amor, E suportam enfermidades e tribulações. Bem aventurados os que sustentam a paz, Que por ti, Altíssimo, serão coroados.
Louvado sejas, meu Senhor, Por nossa irmã a Morte corporal, Da qual homem algum pode escapar. Ai dos que morrerem em pecado mortal! Felizes os que ela achar Conformes á tua santíssima vontade, Porque a morte segunda não lhes fará mal!
Louvai e bendizei a meu Senhor, E dai-lhe graças, E servi-o com grande humildade. “


Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

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segunda-feira, 5 de outubro de 2009

FILHOS DE OXUM


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Continuando as postagens sobre Oxum, segue abaixo uma explicação sobre as características dos filhos e filhas de Mamãe Oxum. A foto é de Mãe Menininha do Gantois que era filha de Oxum.

Os filhos de Oxum amam espelhos, jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e, as mulheres, da pintura.
As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.
Talvez ninguém tenha sido tão  feliz para definir a filha de  Oxum como o pesquisador da     religião    africana, o  francês  Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo  de  Oxum é  das mulheres graciosas  e  elegantes,  com paixão pelas  jóias, perfumes e vestimentas caras. Das  mulheres  que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e  sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social".
Os filhos de Oxum são mais discretos, pois, assim com apreciam o destaque social, temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante.
Os filhos de Oxum têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto.
O sexo é importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sExúal intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. Representam sempre o tipo que atrai e que é, sempre perseguido pelo sexo oposto. Aprecia o luxo e o conforto, é vaidoso, elegante, sensual e gosta de mudanças, podendo ser infiel. Despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.
Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios, mas sua facilidade para a doçura, sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. São boas donas de casa e companheiras.
São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranqüilos, emotivos, normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro.
O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento; aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.
Faz parte do tipo, uma certa preguiça coquete, uma ironia persistente, porém discreta e, na aparência, apenas inconseqüente. Pode vir a ser interesseiro e indeciso, mas seu maior defeito é o ciúme. Um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.
É muito desconfiado e possuidor de grande intuição que muitas vezes é posta à serviço da astúcia, conseguindo tudo que quer com imaginação e intriga. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados.
Entretanto, ás vezes, parecem esquecer um objetivo que antes era tão importante, não se importando mais com o mesmo. Na realidade, estará agindo por outros caminhos, utilizando outras estratégias.
Oxum é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade

Que Oxalá nos abençoe sempre


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sexta-feira, 2 de outubro de 2009

MAMÃE OXUM


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Dando prosseguimento as postagens ligadas a Mamãe Oxum, postarei algumas coisas ligadas a ela como por exemplo ervas, essências, bebidas entre outros:


Características


Cor: Amarelo ou Azul Escuro
Dia da Semana: Segunda-Feira
Número Cabalístico: 2
Representação Astrológica: Lua
Simbolos Sagrados: Coração, Cachoeira, Lua, Estrela.
Domínio da natureza: Cachoeira e Rios.
Flor: Lírio Branco ou Rosa Amarela.
Essência: Rosa, Lírio ou Mel.
Planeta: Lua e Venûs.
Elemento: Água e Ar.
Chacra: Terceiro Olho.
Saudação: Aieie ou Ora ye ye.
Pedra: Topázio.
Bebida: Champagne Branca e Licor.
Comida: Quindim, Banana frita, moqueca ou pirão.( de preferência peixes de água doce)
Sincretismo: Nsa. Aparecida,  Nsa de Fátima,  Nsa da Conceição,  Nsa de Lourdes,  Nsa de Nazaré e  Nsa das Cabeças.


Algumas entidades ligadas a Oxum: Cabocla Yara, Juremeira, Lua Nova, Sete Luas, Cabolo das Cachoeiras, Sete-Cachoeiras. Preto Velho Vô Benedito da Cachoeira, Vovó Joana do Rosário, Pai Felipe Cachoeira, Cosminho Aninha da Cachoeira, Maria Pretinha, Exu Cachoeira, Exu Ventania, Exu dos Rios, Pomba-Gira \maria Mulambo, Pomba-Gira Rainha da Mata.

Que Oxalá nos abençoe sempre



Saravá  .'.

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quinta-feira, 1 de outubro de 2009

SETE PERGUNTAS A CACHOEIRA


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Bem irmãos entramos agora num novo mês e outro Orixá será homenageado, Mamãe Oxum que normalemte sincretiza com Nossa Senhora Aparecida ou em alguns terreiros Nossa Senhora da Conceição, mas uma coisa é unânime, Oxum é a senhora das águas doces e seu domínio principal é a cachoeira, o médium Pai Emidio de Ogum, fez um poema para seu Preto-Velho: " Vô Benedito da Cachoeira" este poema tem o nome de "Sete Perguntas a Cachoeira" e segue abaixo este poema como homenagem ao dominío da Nossa Querida Mãe Oxum:

Sete Perguntas a cachoeira!


Que cachoeira é essa que descansa meus olhos?
Que cachoeira é essa que mata minha sede?
Que brisa é essa que leva as gotas para a vegetação?
Que barulho é esse que me acalma e tranqüiliza?
Que aroma bom é esse?
Que água tão limpa é essa?
Quem é aquele velhinho sentado na pedra perto da cachoeira?

Temos somente a resposta da ultima pergunta:
É PAI BENEDITO DA CACHOEIRA
Bondoso velhinho sentado em uma pedra a beira da cachoeira, sua pemba em meu corpo cicatriza as chagas de meu orgulho, suas mãos cansadas tocam meu sentimento e contornam minha mente, sua sabedoria esta na compreensão dos pedidos dos irmãos, sua reza guiam meus pés aos bons caminhos, protegidos pela sua doce imantação, minhas mãos estendidas em suplicas são tão pequenas quanto as luzes refletidas de seu corpo: Os ventos sopram as lagrimas transbordadas dos seus olhos sendo recolhidas e conduzidas por Mamãe Oxum derramando-as nas águas da cachoeira, regando as flores de alfazema.
Pai Emidio de Ogum.

Que Oxalá nos abençoe sempre

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CAMINHO... "Sim, seu caminho é a Umbanda enquanto você valorizar a experiência espiritual com os Orixás, Guias e Mensageiros do Astral que se desdobram em muitas formas para te auxiliar. Seu caminho é e sempre será a Umbanda, enquanto você acender uma vela e sentir que ela fala contigo, enquanto você escutar o som do atabaque e seu corpo aquecer num compasso de vibrações e arrepios, enquanto você sentir o aroma das ervas transmutadas em fumaça ao contato com a brasa incandescente e for acometido da sensação de estar sendo transportado para outro lugar, a Umbanda continuará sendo seu caminho enquanto o brado dos Caboclos te arrepiar, o silêncio dos Pretos Velhos te emocionar, o gracejo dos Baianos te alegrar, a sinceridade dos Exus te curvar, a simpatia das Pomba Giras te atrair e a ciranda dos Erês te relembrar que, apesar dos pesares, o mais importante é não perder a pureza das crianças. Sim, seu lugar é no Templo que frequenta, enquanto os espíritos regentes ainda forem referências de aprendizado, enquanto você sentir saudade ao final de cada gira, enquanto os objetivos espirituais e materiais também forem os seus objetivos, enquanto o sentimento de irmandade não se dissipar facilmente em momentos de atritos e conflitos naturais, enquanto você preservar o respeito e lealdade ao seu Sacerdote ." - Sr. Caboclo Tupinambá

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Léo Del Pezzo, ou Pai Léo das Pedreiras. Médium Umbandista á 19 anos, consagrado Pai Espiritual.Dedica todo seu sacerdócio para levar o entendimento de conhecimentos esotéricos, filosófico e teologicos ,exaltando a "Umbanda", Escritor do livro: "SENZALA - A PRISÃO DA ALMA"