ORIXÁS DAOMEANOS

Olá irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos




Muitos textos, explicações e fundamentos se acham para estudo, Orixás como Oxalá, Iemanjá, Oxossi, Oxum, Iansã, Xangô, Ogum. Pois estes são Orixás Yorubás, conhecidos pela nação Ketu a maior nação do Candomblé. Já Omulu, Nanã, Oxumaré, Ossaim são Orixás menos falados e explicados, pois este são Orixás da Daóme. Para entendermos tudo isso temos que voltar um pouco no tempo e entender a divisão política da África.


Os Yorubás reinaram na Àfrica Meridional, onde hoje é a Nigéria, sua Capital era Ifé ( Cidade que existe até hoje) Os Yorubás eram homens que cultivavam campos, agricultura e eram bem civilizados, até mesmo a escrita usavam, ao norte existia um povoado que descendiam dos “malês” africanos que tinham vindo do oriente e alguns ainda traziam traços da religião Muçulmana ( Assim como o ato de bater cabeça). Este Povo ao Norte tinham um País chamado Daóme. Este povo chamava-se “Nagô”. Era um povo feiticeiro de costume antigo, os Yorubás viveram muitos anos em guerra com os Nagôs e por várias vezes a feitiçaria Nagô ganhava. Um dia Ifé marchou e tomou conta da Daóme onde a capital era Benin, se apossou de seu povo e de seus costumes isso fez o contato entre as culturas e descobriu-se que os Nagôs cultuavam os “Voduns” Seres que se assemelhavam aos Orixás Yorubás mas que haviam outros deuses que não tinham nada a ver com os Yorubás como por exemplo o Guerreiro Sapatá, também chamado de Omulu, Guerreiro Jovem e Temido que quando não vencia a guerra espalhava a varíola ( doença que dízimos os africanos). Sim Paras os Nagôs Omulu não era velho, era um guerreiro jovem de perna de pau, Com medo deste temido orixá nasceu a cultura que a “doença mora lá fora” isso determinou que algumas umbandas até hoje não aceitam Obaluâe no congá, muitos casas antigas ainda o cultuam fora do templo ou em local expecífico. Os Yorubas quiseram enfraquecer Omulu o representando com um velho, doente.

Nana também era muito Temida, a mais velha, senhora da morte, notem que os orixás Yorubás representam a vida os nagôs a morte, assim isso impunha o medo ao povo africano, Nanã não tinha explicação, logo a quizila com “Ogum “ pois Ogum é o Reid e ifé o orixá mais importante e Nanã a Rainha da Daomé, a Briga, Quizila entre os dois foi representada e os homens proibidos de conhecer seu culto, isso até hoje interfere pois muitos dizem que Nanã não roda na cabeça de homem, odeia os homens, mas estudos recentes dizem que na Àfrica muitos guerreiros eram feitos pra Nanã e ela os aceitava, Nanã tão temida também não tem explicação de sua origem a lenda mais antiga conta:

“ Quando Orixalá Obatalá Desceu do orum pro Ayê, do céu pra terra encontrou nana repousando sobre as Águas”



Oxumaré outro orixá da Daóme desconhecido muitas vezes foi sincretizado como a “Cobra da Traição” é ele o detentor da Coroa de Nanã sua mãe, muitas vezes representado como uam cobra, porém os Nagôs o cultuava como o Orixá da Beleza e da riqueza. Era o Senhor da Adivinhação. E mais uma vez as lendas distorcem



“Oxumaré o Aprendiz de Orumilá, aprendeu a jogar os búzios e foi para o Céu “

Ewuá a Filha de nana assume todos aspectos temerosos e proibições de sua mãe. Já Ossaim foi de “Magista e médico” Para Curandeiro e Feiticeiro, uma Lenda conta que Iansã retirou todas as folhas de Ossaim e ele perdeu seu poder, depois encantou as folhas de novo e deu uma a cada orixá.



Sendo assim nós Umbandistas e pesquisadores entendemos que a divisão energética foi constituída pela política tribal da época, O importante é que hoje aos poucos mesmo que tardio os Orixás Daomeanos vão sendo estudados, entendidos e cultuados cada vez mais eplicados.





Salve a Daomé, Salve a Coroa de Oxumaré, Salve os Orixás “Velhos”.

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá .'.

CORES PARA 2013

Olá irmãos

 Que a paz de Oxalá esteja com todos


Alguns perguntam que cor deverei passar na virado do ano em 2013, esta postagem é para esclarecer a cor, e seu significado:

A cor roxa (ou púrpura) está ligada ao mundo místico e significa espiritualidade, magia e mistério. O roxo transmite a sensação de tristeza e introspecção. Estimula o contacto com o lado espiritual, proporcionando a purificação do corpo e da mente, e a libertação de medos e outras inquietações. É a cor da transformação.

O ambiente roxo é misterioso e místico, sendo a cor apropriada para um local de meditação. Pode ser uma cor depressiva e melancólica, se usada em excesso.

O roxo é uma das cores litúrgicas na Igreja Católica que se usa no período da Quaresma ou nas missas pelos mortos. Durante a Quaresma, a cor roxa é usada nos paramentos dos sacerdotes e na decoração das igrejas. Para os católicos, o roxo tem o significado de melancolia e penitência.

A cor roxa é obtida através da mistura das cores primárias azul e vermelho. Os tons de roxo, violeta e anil estão associados ao Planeta Saturno e a Obaluâe

Assim o Violeta também deve ser usado:

O violeta é a cor predominante no sétimo chakra, também chamado “coronário” ou chakra da coroa (alto da cabeça). É uma cor fria. No passado não era uma cor bem vista, por ser muitíssimo usada na forração externa dos caixões (urnas funerárias), nos penachos e interior dos cochos (carros transportadores das urnas funerárias), nos panos roxos de proteção colocados sobre os santos da igreja católica durante a quaresma.

A cor violeta dá suntuosidade e introspecção ao ambiente, fazendo com que as pessoas fiquem sérias e em silêncio. Em academias de ginástica, é bastante empregado o violeta, o roxo e o lilás, fazendo com que o empenho dos frequentadores seja redobrado na proposta da boa forma. Esses tons acalmam o corpo e aumentam a sensibilidade.

O violeta é a cor que nos leva a dois estágios de vida: ao relaxamento na cor azul, e ao estímulo na cor vermelha. Com este conceito de cor, você consegue o equilíbrio com a divindade, a dignidade e a consciência.

A cor violeta psicologicamente traz o silêncio e o realce da individualidade, com muita paz interior. Ela protege e aumenta o espaço e é muito importante seu uso em áreas festivas e grandiosas. Não deve ser usada em salas de tratamentos. Como na Cromoterapia o verde é a cor complementar do violeta, em algumas salas de cirurgias utilizam paredes verdes e o teto violeta. Numa sala de meditação ou numa capela, o violeta é místico, direcionando a devoção religiosa.

Alguns alimentos desde o azul até ao violeta também são ricos em magnésio e outros elementos importantes às atividades mentais e cerebrais. São eles: amoras silvestres, uvas roxas, brócolis roxos, repolho-roxo, berinjela e beterraba.

O violeta está associado à glândula pituitária e ao chakra coronário, o centro do entendimento espiritual. Cor muito útil para pessoas que são extremamente tensas e nervosas, utilizada também na restauração da confiança da parte psíquica e espiritual.

Quando identificamos o cromotipo (cor de nascimento) de uma pessoa através de pêndulos como sendo o violeta, podemos dizer que aquela pessoa tem a tendência a enxaquecas, frequentes dores de cabeça e

 pode tornar-se um dirigente espiritual, um padre ou um pastor. Por ser uma cor fria, faz com que as pessoas tenham a tendência à obesidade.

Além dessas cores o Lilás, Bege, Palha e Areia tbm pode ser usado.

 Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

FILHOS DE OMULU/ OBALUÂE

Olá irmãos


 Que a paz de Oxalá esteja com todos

Os filhos de Omolú são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim.

Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais optimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice.

Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no acto, não importa a quem. Pensam que só eles sofrem, que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições.

Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e outros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho, sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas; são lentos, exigentes e reclamam de tudo.

São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-se com eles. Parece que os filhos de Omolú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos de verdade.

O lado positivo da maioria dos filhos de Omolú supera em muito esse lado autodestrutivo que todos têm uns mais, outros menos, mais tem sim.

São extremamente alegres, perseverantes, pacientes e amorosos, tiram a roupa do corpo para agradar uma pessoa, tratam o dinheiro pelo lado do prazer, da satisfação.

Extremamente fiéis a uma causa. A justiça para os filhos de Omolú não é a dos homens e sim a de Deus (Olorun), super limpos e vaidosos, ao contrário de muitos arquétipos, são na maioria muito bonitos, se não fisicamente, são espiritualmente e ainda tem grande afinidade pela atração que exercem nas pessoas. Tem uma capacidade mental atualizada ao seu tempo, raramente adoecem e quando acontece se recuperam mais rápido ainda.

As pessoas de Omolú têm a tendência da mudança propriamente dita, para qualquer coisa que desejarem, parecem dançar Opanijé o tempo todo, procurando por tudo. Trabalhadores incansáveis, filhos de Omolú numa roça fazem de um tudo, apenas não os magoem nem os tratem com indiferença, ciumentos são capazes de exageros, se sentem incompreendidos e, muitas vezes não sabemos o que lhes causam repentinas depressões.

Filhos do Sol e da Terra de Orixá vivo, os filhos de Omolú são maravilhosamente despretensiosos. Um tanto radicais, podem mudar de opinião de uma hora para outra. Também, céticos em sua fé, intuitivos, andarilhos e aguçados.

O HOMEM DE OMOLU

Para quem gosta de segurança, o filho desse santo é a pedida certa. Companheiro, amigão, solidário e amoroso, procura entendera pessoa amada e dá o melhor de si para fazê-la feliz. Parece mentira que exista alguém assim, mas não se entendermos que este homem é altamente espiritualizado, desligado do lado mesquinho do mundo. Com ele não adianta fazer charme: prefere mulheres objetivas, inteligentes e principalmente românticas como ele. Por ser assim, será muito difícil encontrá-lo em lugares badalados e movimentados. Sério e responsável, não gosta de agitos e comporta-se como um cavalheiro até na intimidade. Precisa, mais do que ser desejado, sentir que é amado e necessário à pessoa com quem se envolveu e pela qual nitrirá um ciúme bastante discreto.

A MULHER DE OMOLU

De temperamento forte, ela não aceitará nunca um companheiro que a queira dominar, precisa encontrar um homem à sua altura. Sua preferência recai sobre os que são altos, fortes, inteligentes e animados no jogo do amor. Discreta, nunca será a primeira a atacar. Vai observar bem, antes de se aproximar de quem está interessada e, quando se apaixonar, deixará transparecer todo o seu ciúme. É aquele tipo de mulher que procurará sempre pixar quem ela flagrou de olho no seu par. Isso porque, quem lhe pertencer, será só dela mesmo e de mais ninguém. Se o parceiro entender isso, terá ao seu lado uma bela figura de mulher, que fará sucesso em festas e reuniões e que, sexualmente, é uma parceira ativa e disposta a inovar sempre nas brincadeiras e jogos de amor.

No Geral:  Convivem melhor com pessoas idosas do que com as mais jovens. Não têm a paciência necessária para suportar arroubos da mocidade. Mesmo os Filhos de Obaluaê com menos idade sempre 

procuram pessoas mais velhas para conviver. Não gostam de aglomerações, preferem isolamento, utilizando seu tempo em coisas que consideram de maior utilidade. Raramente se abrem a respeito de seus problemas, preferindo “curtir” a mágoa ou a dor sem participar a ninguém. Muito sentimentais e profundamente negativistas.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

QUALIDADES DE OBALUAÊ/ OMULU

Olá irmãos

 Que a paz de Oxalá esteja com todos


Em algumas casa são dois orixás distintos, Omulu o Velho e Obaluâe o Novo, porém em todas as casas mesmos essas os dois Orixás são saudados juntos no Olubajé.

Omolu / Obaluaiyé é o rei da terra. A sua vestimenta é feita de ìko; uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a “palha da costa”, elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé, seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.

Sua festa anual é o Olubajé. Tido como filho de Nanã no Brasil, a sua origem, forma, nome e culto em África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é em conformidade com a região, Obaluaiyé ou Xapanã em Tapá (Nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é a sua versão Fon, trazida pelos Nagôs.

QUALIDADES

Akavan: Tem ligação com Oyá, veste estampado.

Azonsu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxumaré, Oxun e Oxalá. Carrega lança e veste branco.

Azoani: É jovem, veste vermelho, palha vermelha Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.

Arawe /: Tem fundamento com Oyá e Oxalá.

Ajoji /: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.

Avimaje: Tem fundamento com Nana e Ossain e Odé.

Ajoji / Segí/: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Nanã.

Afomam: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré, Ogun de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.

Agbagba Jagun: tem fundamento com Oyá.

Itubé Jagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).

Ìpòpò: Tem forte fundamento com Nanã, usa biokô.

Tetu / Etetu Jagun: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, usa biokô:

Agòrò: veste branco, usa biokô com franjas de palha

Itetù Jagun: ligado a Yemnjá e Oxalá

Sapatá: Ligado a Oxalufã e todos od Orixás Brancos

Xapanã: Ligado e companheiro de Exu usa preto e vermelho.

Jeholu: Nome sagrado, Senhor das pérolas usa bege.

Iluinã: Chão Quente, único fundamento com Xangô.

Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata. Teremos ainda vários nomes, títulos e qualidades parecidas: Ajágùsí, Topodún, Janbèlé, Parú, Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye, Olutapá, Sapatá Ainon, WariWarún, etc.

 Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OLUBAJÉ

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


O Olubajé festa tradicional em casa de Candomblé, também feita na Umbanda, realizada em agosto na Umbanda pelo sincretismo com São Roque. Olubajé é um ritual anual para Obaluaiê e feito em casas de todo Brasil, sendo obrigatório em casas onde haja feito um Yawo (Filho) de Obaluaiyê há menos de sete anos ou o próprio Zelador ou Zeladora seja deste Orixá.Olubajé é uma palavra de origem Iorubana e significa Olú : Aquele Que; Ba : Aceita; Je : Comer.

Lenda de Origem do Olubajé

Diz uma lenda que Xangô, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa em seu palácio e convidou todos os Orixás, menos Obaluaiyê, pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão. No meio do grande cerimonial todos os outros Orixás começaram a notar a falta do Orixá Rei da Terra e começaram a indagar o porquê da sua ausência, até que um deles descobriu de que ele não havia sido convidado.
Todos se revoltaram e abandonaram a festa indo a casa de Obaluaiyê pedir desculpas, Obaluaiyê recusava-se a perdoar aquela ofensa até que chegou a um acordo; daria uma vez por ano uma festa em que todos os Orixás seriam reverenciados e este ofereceria comida a todos desde que Xangô comesse aos seus pés e ele aos pés de Xangô.

Nascia assim a cerimónia do Olubajé. Porém, existem diversas outras lendas que narram outros motivos sobre o porquê de Xangô e Ogum não se manifestarem no Olubajé.

Olubajé é ritual especifico para o orixá Obaluayê, indispensável nos terreiros no sentido de prolongar a vida e trazer saúde a todos os filhos e participantes do axé.

 Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OBALUAE EM OUTRAS MITOLOGIAS

Olá irmãos


 Que a paz de Oxalá esteja com todos

Assim como os outros Orixás, Obaluae também está presente em outras mitologias, com outro nome a sua energia transformadora aparece em outras crenças e seitas:

Eis alguns espiritos ancestrais ou deuses relacionados com a morte, ou seja, com a passagem entre este mundo dos vivos e o mundo dos mortos, ou o mundo dos espiritos.
Estes espiritos ancestrais, em muitas culturas vistos como Deuses, assumem particular importancia na Magia Negra, pois sao espiritos guardioes da passagem entre o mundo dos vivos e o mundo dos espiritos.
E sendo a Magia Negra, ( e branca), fundamentada na pratica da invocação de espiritos, ( espiritos dos mortos ou outros tipos de espiritos), estas entidades ou deidades assumem um papel fundamental nos procedimentos magicos da feitiçaria e bruxaria.

Anubis - deus egipcio do submundo, dos mortos, dos embalsamentos e dos cemiterios. Ele guarda as sepulturas e conduz as almas ao julgamento.

Anubis

Azrael - de acordo com o Corão, é o anjo da morte que recolhe as almas no momento do falecimento. Ele é um dos 4 mais elevados anjos de Alá.

Barão Samedi - o Lua Vodu da morte. È este Deus que controla a passagem entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos.

Cizin

Cizin- Deus Maia da morte e da Transformação

Hades - deus grego que governa o submundo ou o mundo dos mortos. È tambem o Deus que faz a passagem pro outro mundo.

Mors

Mors - deus romano da morte, visto , ( segundo os textos de Ovídio), como uma figura de um cadaver vestido num sudário e segurando uma ampulheta nua mao, e uma foice na outra..( Assim como São Lázaro)

Yama - deus Hindu da morte, que julga os mortos.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OMULU, OBALUAYE, XAPANÃ, SAPATÁ.

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


De origem Jeje, é o deus da varíola, da peste, das doenças da pele e hoje em dia da Aids. Omolu e Obaluaê, são as manifestações velho e jovem de um mesmo Orixá, chamado Xapanã. Suas cores são o vermelho, o amarelo e o preto, que veste sob capuz de palha-da-costa enfeitado com búzios. Seus colares são também de búzios e contas de louça branca intercaladas com pretas ou, então, brancas intercaladas com pretas e vermelhas. Dança portando um instrumento denominado Xaxará, espécie de cetro. Homenageado às segundas feiras ou Sábados. Sua saudação é Atotô!

APRESENTAÇÃO ALDEIA DE CABOCLOS

Este Orixá conhecido por sua fúria e vingança contra malfeitores e pessoas que tratam as coisas sem o devido respeito e honestidade, é muito respeitado em todas as Nações da África ao Brasil. Pertence a Xapanã todas as doenças materiais e espirituais, principalmente as doenças de pele, como varíola e a lepra, com estas normalmente castiga quem merece. Uma de suas missões no mundo material e espiritual, é varrer as coisas que não tem mais utilidade, por este e outros motivos, é um dos Orixás que responde junto com Xangô e Iansã pelos processos de desencarnação, pelos cemitérios, pela destruição e em defesa dos espíritos maléficos.

Sua Mãe, Nanã Burukun, abandonou-O na praia quando pequeno por suas feridas em grande quantidade. Xapanã foi recolhido as profundezas do oceano, cuidado e criado por Iemanjá, que fez para Ele uma roupa de palha-da-costa, cobrindo-O da cabeça aos pés. Assim Após uma rajada de vento de Iansã  levantou-se a roupa de balha do Babá e todos orixás viram suas chagas e zombaram dele, assim Ele despejou sua ira sobre

 todos. Olorun então o proibiu de ser saudado no mesmo ambiente de todos os outros. Diz ainda a lenda que Iemanjá lavou o corpo de Obaluae nas águas e suas feridas explodiram se transformando em pipoca.

 Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

OMULU O ORIXÁ DA REGENERAÇÃO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Omulu é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne).
É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu. E no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulu é o guardião divino dos espíritos caídos.

Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne. E se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela própria Lei, que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos orixás cósmicos, que são magneticamente negativos. E Tatá Omulu é um desses guardiões divinos que consagrou a si e à sua existência, enquanto divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações da vida..

Ele é o excelso curador divino pois acolhe em seus domínios todos os espíritos que se feriram quando, por egoísmo, pensaram que estavam atingindo seus semelhantes. E, por amor, ele nos dá seu amparo divino até que, sob sua irradiação, nós mesmos tenhamos nos curado para retomarmos ao caminho reto trilhado por todos os espíritos amantes da vida e multiplicadores de suas benesses. Todos somos dotados dessa faculdade, já que todos somos multiplicadores da vida, seja em nós mesmos, através de nossa sexualidade seja nas idéias, através de nosso raciocínio, assim como geramos muitas coisas que tornam a vida uma verdadeira dádiva divina.
O orixá Omulu atua em todos os seres humanos, independente de qual,. seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de, uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que nominamos de "Mistério da Morte".

No antigo Egito ele foi muito cultuado e difundido e foi dali que partiram sacerdotes que o divulgaram em muitas culturas de então. Mas com o advento do Cristianismo seu culto foi desestimulado já que a religião cristã recorre aos termos "anjo" e "arcanjo" para designar as divindades. Logo, nada mais lógico do que recorrer ao arquétipo tão temido do "Anjo da Morte", todo coberto de preto e portando o alfanje da morte, para preencher a lacuna surgida com o ostracismo do orixá ou divindade responsável por este momento tão delicado na vida dos seres.

O culto a Tatá Omulu surgiu entre os negros levados como escravos ao antigo Egito, que o identificaram como um orixá e o adaptaram às suas culturas e religiões. Com o tempo, ele foi, a partir desse sincretismo, assumindo sua forma definitiva, até que alcançou o grau de divindade ligada à morte, à medicina e às doenças. Já em outras regiões da África, este mistério foi assumindo outras feições e outros orixás semelhantes surgiram, foram cultuados e se humanizaram.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

GLÂNDULAS E O ESPIRITUALISMO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Nanã Buruquê a Vovó da Umbanda, Orixá mais antigo tráz sua energia de cura por isso o texto abaixo que nosso amigo João Deives passou tem muita ligação com o Mês.

Glândulas Endócrinas
Para Edgar Cayce, a ação sobre o sistema glandular é o caminho para se obter a cura ou a enfermidade.
A escolha depende de como agimos para influenciar as glândulas.
Por Helena Gerenstadt

De acordo com Edgard Cayce, as glândulas endócrinas são o ponto de contato entre os nossos três corpos. São nelas que se encarnam o espírito e a alma, e é através delas que se atua no corpo físico. Portanto, a cura se inicia no sistema glandular. Segundo Cayce, o sistema glandular é a fonte de todas as atividades humanas, de todas as disposições, de todos os temperamentos e da diversidade das naturezas e das raças.
O medo, a cólera, a alegria, quaisquer das energias emocionais estão relacionadas com as glândulas endócrinas, pois as mesmas produzem secreções hormonais que se expandem dentro do organismo. Os olhos, o nariz, o cérebro, a traquéia, os brônquios, os pulmões, o fígado, o baço, o pâncreas, não podem funcionar de forma isolada, mas podem renovar-se dentro do conjunto das funções glandulares.
Talvez seja neste ponto que o sistema endócrino seja influenciado pelas atividades da alma e é por este caminho que se encontra o dom do Criador.
As glândulas estão relacionadas com a renovação das células, com a degeneração e com o rejuvenescimento, não só da energia física, mas também da energia do corpo mental e do corpo espiritual.
É através dessas minicentrais de energia que nosso corpo físico recebe a cura ou a enfermidade. Nossas atitudes mentais não são alheias às nossas atitudes físicas tais como o nosso falar, o nosso tom de voz, a nossa forma de olhar , pois todas as glândulas endócrinas estão atuando sobre nosso sistema sensorial.
Quando Cayce fala sobre como essas glândulas orquestram todas as atividades do corpo físico sua forma, suas manifestações, suas percepções , ele também comenta a respeito dos centros glandulares maiores, ou seja, aquelas glândulas que secretam hormônios como a pineal, a pituitária, o timo, a tireóide, as supra-renais e as gônadas masculinas e femininas.
Existem outras glândulas no organismo, mas correspondem ao que a tradição hindu chama de chacras, que são as chaves da personalidade humana. Cada uma das glândulas corresponde a uma função precisa, a uma vibração colorida, a um elemento da Terra, a um signo astrológico e a uma influência de um planeta.
A pituitária é a glândula mais alta do corpo; está relacionada com a luz e se desenvolve no silêncio.
A glândula pineal é o ponto inicial para a construção do embrião no ventre da mãe.
A tireóide entra em ação quando se deve tomar uma decisão e agir.
O timo corresponde ao coração.
As supra-renais são o nosso centro emocional e atuam sobre o plexo solar. As gônadas são os motores do corpo físico.
Edgard Cayce também explica que, por exemplo, todas as glândulas estão envolvidas no sentimento de cólera.
Uma pessoa que está amamentando, tomada por algum estado de cólera, afetará suas glândulas mamárias, e o bebê vai sentir perturbação em suas glândulas digestivas. A reação principal se produz nas glândulas supra-renais.
Cayce estima que as enfermidades chegam ao corpo físico através dos venenos segregados nos centros glandulares pelas atitudes negativas.
E, no sentido contrário, seria possível encontrar a cura trabalhando-se de uma forma positiva, por meio da meditação.
Por exemplo, por meio da oração Pai-Nosso que encontra correspondência nos centros glandulares.
A oração de forma meditativa pode ter um efeito dinamizante sobre as glândulas; é uma busca para compreender como atua a Força Criadora de Deus sobre o corpo.
A pituitária corresponde à palavra Céu;
A pineal corresponde à palavra Nome;
A tireóide corresponde à palavra Vontade;
O timo corresponde a Mal;
O plexo solar corresponde à palavra Ofensas;
A região do sacro,com as células de Leyden, corresponde à palavra Tentação;
As gônadas correspondem à palavra Pão.
Assim, teríamos a 'correspondência entre os versos do Pai-Nosso e as principais glândulas endócrinas',segundo Edgar Cayce:
'Pai-Nosso que estais no Céu' abre a pituitária (glândula-mestra do corpo);
'Santificado seja Vosso Nome' abre a glândula pineal;
'Venha a nós o Vosso Reino' abre a tireóide;
'Seja Feita a Vossa Vontade, assim na Terra' abre o timo;
Como no Céu' abre a tireóide;
'O pão nosso de cada dia nos dai hoje' abre as gônadas (glândulas sexuais masculinas e femininas);
Perdoai-nos nossas ofensas, assim como nós perdoamos aos que nos ofenderam' abre as supra-renais;
'E não nos deixeis cair em tentação' abre as células Leyden(ou glândulas de Leydig, que não são verdadeiramente glândulas, mas sim um conjunto de células secretoras de hormônios, localizadas abaixo do umbigo e por cima das gônadas);
'Mas livrai-nos do Mal' abre o timo;
'Pois é Vosso o Reino' abre a tireóide;
O Poder' abre a glândula pineal;
'E a Glória' abre a pituitária.

Edgar Cayce
Conhecido também como o "profeta adormecido", Edgar Cayce (1877-1945) é tido como um dos maiores médiuns de todos os tempos, capaz de realizar previsões que, segundo alguns, superam as profecias de Nostradamus. Cayce era capaz de entrar num estado alterado de consciência, ou sessões que ele chamava de "leituras", nas quais conseguia diagnosticar com certa precisão as doenças das pessoas que o procuravam, inclusive fornecendo os nomes dos medicamentos que iriam ajudá-las.Posteriormente, passou a fazer uma série de leituras referentes ao passado e ao futuro da humanidade, falando sobre a construção da pirâmide de Gizé, sobre a suposta existência da Atlântida e relacionando-a a uma descoberta a ser feita no Caribe. Muitos estudiosos associam essa profecia à descoberta de ruínas submersas em Bimini, no sul da Flórida. Também foi dele a profecia de que um grande terremoto iria atingir a Califórnia. Cayce ainda falou de uma série de catástrofes atingindo os

 Estados Unidos, inclusive Nova York, que seria destruída. Uma parte do Japão seria inundada pelo mar.
Só sobre a Atlântida, Cayce realizou cerca de 2.500 leituras, com tal riqueza de detalhes que suscitou uma nova onda de interesse pelo continente perdido.

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.

DOENÇAS E SUAS RELAÇÕES

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Como já falamos aqui no blog, que nossa vida segue um ciclo, onde nosso mental afeta nosso espiritual e esse por sua vez aplica ao nosso corpo material, a postagem de hoje é relacionada a isso, é uma colaboração de nosso querido parceiro João Deives, a postagem de hoje não visa atrapalhar qualquer conhecimento nem substituir a medicina é apenas um esclarecimento do que PODE acontecer. e a Mensagem final é linda.

O SIGNIFICADO DAS DOENÇAS  "Segundo a psicóloga Americana Louise L. Hay, todas as doenças que temos são criadas por nós. Afirma ela, que somos 100% responsáveis por tudo de ruim que acontece no nosso organismo. Todas as doenças têm origem num estado de não-perdão, diz a psicóloga Americana Louise L. Hay. Sempre que estamos doentes, necessitamos descobrir a quem precisamos perdoar. Quando estamos empacados num certo ponto, significa que precisamos perdoar mais. Pesar, tristeza, raiva e vingança são sentimentos que vieram de um espaço onde não houve perdão. Perdoar dissolve o ressentimento. A seguir, você vai conhecer uma relação de algumas doenças e suas prováveis causas, elaboradas pela psicóloga Louise. Reflita, vale a pena tentar evitá-las: DOENÇAS/CAUSAS: AMIDALITE: Emoções reprimidas, criatividade sufocada. ANOREXIA: Ódio ao externo de si mesmo. APENDICITE: Medo da vida. Bloqueio do fluxo do que é bom. ARTERIOSCLEROSE: Resistência. Recusa em ver o bem. ARTRITE: Crítica conservada por longo tempo. BRONQUITE: Ambiente familiar inflamado. Gritos, discussões. CÂNCER: Mágoa profunda, tristezas mantidas por muito tempo. COLESTEROL: Medo de aceitar a alegria. DERRAME: Resistência. Rejeição à vida. DIABETES: Tristeza profunda. DIARRÉIA: Medo, rejeição, fuga. DOR DE CABEÇA: Autocrítica, falta de auto-valorização. DOR NOS JOELHOS: medo de recomeçar, medo de seguir em frente. Pessoas que procuram se apoiar nos outros. ENXAQUECA: Raiva reprimida.. Pessoa perfeccionista. FIBROMAS: Alimentar mágoas causadas pelo parceiro(a). FRIGIDEZ: Medo. Negação do prazer. GASTRITE: Incerteza profunda. Sensação de condenação. HEMORRÓIDAS: Medo de prazos determinados. Raiva do passado. HEPATITE: Raiva, ódio. Resistência a mudanças. INSÔNIA: Medo, culpa. LABIRINTITE: Medo de não estar no controle. MENINGITE: Tumulto interior. Falta de apoio. NÓDULOS: Ressentimento, frustração. Ego ferido. PELE (ACNE): Individualidade ameaçada. Não aceitar a si mesmo. PNEUMONIA: Desespero. Cansaço da vida. PRESSÃO ALTA: Problema emocional duradouro não resolvido. PRESSÃO BAIXA: Falta de amor quando criança. Derrotismo. PRISÃO DE VENTRE: Preso ao passado. Medo de não ter dinheiro suficiente. PULMÕES: Medo de absorver a vida. QUISTOS: Alimentar mágoa. Falsa evolução. RESFRIADOS: Confusão mental, desordem, mágoas. REUMATISMO: Sentir-se vitima.. Falta de amor. Amargura. RINITE ALÉRGICA: Congestão emocional. Culpa, crença em perseguição. RINS: medo da crítica, do fracasso, desapontamento. SINUSITE: Irritação com pessoa próxima. TIREÓIDE: Humilhação. TUMORES: Alimentar mágoas.. Acumular remorsos. ÚLCERAS: Medo.. Crença de não ser bom o bastante. VARIZES: Desencorajamento. Sentir-se sobrecarregado. Curioso não? Por isso vamos tomar cuidado com os nossos sentimentos... Principalmente daqueles, que escondemos de nós mesmos. ‘Quem esconde os sentimentos, retarda o crescimento da Alma’. Remédios indicados: Auto-estima, Perdão e Amor"

---> João Deives

Que Oxalá nos abençoe sempre


 Saravá .'.